В первом тысячелетии до н. э. ведийская мифология и упанишады оттесняются на второй план мифологией индуизма. Ранний этап ее становления отражен в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В роли новых верховных божеств, верховной триады, выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созидания, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг друга.

«Вишну» трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий», что указывает на его роль демиурга. В ведах Вишну выступает как младший партнер Индры, помогающий ему в борьбе против дракона Вритру, но уже в древнейших текстах содержатся мифы, которые станут источниками его будущего возвышения. Миф о трех шагах Вишну рассказывает, как в обличье карлика он явился к властителю демонов Бали, отнявшему власть у Индры, и тот предложил в дар пришельцу столько земли, сколько тот сможет унести, сделав три шага. Вишну принял свой истинный облик и тремя шагами охватил три сферы мироздания, отсюда и его эпитет -- «Широко ступающий». Существует несколько точек зрения относительно того, что символизирует это действие. Образ Вишну, вероятно, восходит к солярным мифам (на что указывает его оружие -- чакра (диск), ездовая птица Гаруда (символ солнца) и желтые одежды), и поэтому первая версия отражает три фазы движения солнца -- восход, зенит и закат. Другая версия, не отвергающая, а развивающая первую, характеризует Вишну как верховного демиурга и трактует «три шага» как космогонический акт происхождения трех зон вселенной: земли, воздушной атмосферы и неба. Через определенное время вселенная вместе с живущими в ней людьми погибает, а затем возрождается вновь. Однажды во время потопа, знаменующего переход от одного цикла к другому, спасенный Вишну мудрец Маркандея рассказывает о боге, который принял облик прекрасного юноши, сидевшего на ветках дерева. Лицо его «словно полная луна», огромные глаза «как листья распускающегося лотоса», у него четыре руки и темный цвет кожи. Мудрецу Маркандеи было дано чудесным образом проникнуть во чрево божества, где он увидел всю вселенную, т.е. мир предстает как форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя вселенную и погружается в сон, плывя по мировому океану на огромном змее Шеше. Новый мир возникает следующим образом: из пупа Вишну вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма, осуществляющий акт творения. Таким образом, Вишну представлен в индуизме как верховное, высочайшее божество. Вишну называют «небесным вечным мужем», «непостижимым и удивительным, пречистым и высочайшим, безначальным и бесконечным». Чтобы снискать благосклонность бога, его почитатели совершают аскетические подвиги, приносят обильные дары во время торжественных жертвоприношений. Небесные покои Вишну залиты ослепительным светом так, что ни боги, ни демоны, ни люди не могут их созерцать Светила, приблизившись к этому месту, сияют еще ярче. Чертоги владыки могут посещать мудрецы и праведники. Супруга Вишну Лакшми (или Шри) -- богиня счастья, красоты и богатства. Существует две версии ее появления: из молочного океана вместе с амритой и другими сокровищами или из лотоса, выросшего изо лба Вишну. Лакшми сопутствует Вишну во всех его аватарах. Когда он принимает облик Рамы, она - Сита, когда он появляется в облике Кришны, она - Радха и т. д., главное же состоит в том, что как супруга Вишну, она - мать мира. изображают ее в виде красавицы с лотосом в руках.

Вишну сочетает в себе исключительное многообразие форм. Он может осознаваться как собственно Вишну, воплощающий природу и мир, или как герои -- победитель тьмы, или как одна из десяти его аватар -- земных воплощений (слово «аватара» означает «нисхождение на землю»). Каждая из аватар Вишну вызвана необходимостью личного вмешательства бога в дела богов и людей, чтобы помочь им наказать зло и утвердить добро.

Насчитывают десять аватар Вишну

/. Рыба. В виде рыбы Вишну спасает от потопа мудреца Ману, семена растении и многие другие предметы, необходимые для продолжения жизни на земле, а также убивает дракона и забирает похищенные им воды

Черепаха. В образе черепахи Вишну погружается в глубину молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности Затем боги устанавливают на черепахе гору и начинают пахтанье океана, необходимое для добычи амриты -- напитка бессмертия.

Вепрь. В виде вепря Вишну спасает землю, которую демон Хираньякша утопил в океане. Победив в поединке демона, Вишну вепрь поднял землю на своих клыках.

Человек-лев. В этой аватаре Вишну освобождает своего почитателя мудреца Прахладу от преследования демона

• 5. Карлик. В этом облике Вишну двумя шагами берет под свой контроль два мира, но от третьего шага отказывается, оставив демону Бали власть над подземным миром.
• 6. Парашурама («Рама с топором»). В этой аватаре Вишну освобождает от преследования злых сил мудрецов-брахманов.
• 7. и 8. Рама и Кришна -- главные аватары Вишну, ставшие объектами культов и имеющие собственную мифологию.
• 9. Будда (дословно -- «просветленный»). В этой аватаре Вишну видится итог всей мифологии индуизма.
• 10. Калки («Белый конь»). Это будущая, мессианская аватара Вишну, которому еще предстоит вести бои со злом, сидя на белом коне, с мечом в руках, готовя таким образом будущее возрождение мира.

Наиболее популярными в мифологии индуизма являются седьмая и восьмая аватары Вишну.

Истории Рамы Чандры посвящена эпическая поэма «Рамаяна» (сказание о Раме) Рама -- наследный принц и герои, обладающий безупречным характером. Он красив, умен, добр, милосерден. Когда вторая жена его отца, коварная Каикейи, потребовала его изгнания, Рама безропотно выполнил волю царя, не испытывая гнева и не строя планов мести, в отличие от героев греческого эпоса Ахилла, Одиссея и других. Вместе с царевичем уходят в изгнание его прекрасная жена Сита и сводный брат и верный друг Рамы Лакшмана. Ведя отшельническую жизнь в лесу, братья совершают множество подвигов. Разгневанный силой и мужеством Рамы, могучий демон Равана похищает Ситу и уносит ее на остров Ланку. Равану испросившего за многолетнее подвижничество у Брахмы неуязвимость перед богами и демонами, может победить только смертный. Именно этим объясняется перевоплощение бога Вишну в смертного героя Раму. Заручившись поддержкой царя обезьян Сугривы и его военачальника Ханумана, Рама предпринимает поход на Ланку. В долгом и ожесточенном бою Рама убивает Равану, выпустив волшебную стрелу Брахмы, попавшую в сердце демона. Встретив супруга, Сита доказывает ему свою верность и чистоту: она идет на погребальный костер, но пламя расступается, и Сита выходит из него невредимой. Вернувшись в родной город Аиодхья, Рама восходит на царский престол и правит своей страной десять тысяч лет. Не было во время его царствования ни смертей, ни болезней, ни преступлений, земля давала обильные урожаи и никогда не нарушался мир. В конце этого периода Рама обрел свой настоящий облик, облик Вишну, и помог всем жителям Аиодхья попасть на небо Брахмы, минуя смертные муки. Финал истории Рамы трагичен: обеспокоенный городскими сплетнями, он вновь усомнился в чистоте своей супруги и изгнал Ситу, которая нашла пристанище в обители аскета Вальмике, где затем появляются на свет сыновья-близнецы Рамы. Впоследствии Рама будет молить Ситу вернуться, но оскорбленная женщина еще раз прибегнет к «заклятию истиной», попросив Богиню-Землю в подтверждение ее слов открыться и забрать ее к себе. Осыпанная дождем небесных цветов, Сита исчезает в глубинах Земли, а Рама долгие годы, покинув свой город и людей, ведет в лесах жизнь одинокого отшельника. Вновь соединиться супругам суждено только на небесах.

Культ Рамы и Ситы -- один из самых популярных в индуизме. По всей Индии разбросано множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману. Каждой осенью в большинстве районов Индии эта легенда разыгрывается в лицах в ходе десятидневного празднества. В последнюю ночь праздника огромные фигуры Раваны и его приспешников, сделанные из бумаги и бамбука, ритуально сжигаются, после чего возносятся хвалы Раме. Ганди, после рокового покушения на его жизнь, умирая, произнес слова «Хе Рам» («О, Рама»), начертанные ныне на его мемориале в Дели.

Рама в индуизме выступает не только как могучий воин, но как «культурный герой» и землепроходец. Не случайно легенда связывает его с популярным святым Агастьей, который однажды выпил океан, чтобы помочь богам в войне с асурами; в другой раз -- попросил согнуться перед ним горы. Агастья принес на юг страны «Веду» и священный огонь, т.е. сделал этот край цивилизованным. Его деяния продолжил Рама, которому Агастья как своему последователю отдает лук Вишну, неиссякаемый колчан и копье Шивы. Силой оружия Рама завоевывает племена Юга. В характере Рамы отразился этический и эстетический идеал индуизма: герой прекрасен душой и телом, благороден и бескорыстен.

Последний этап эволюции мифа о Раме отражен в творчестве поэта Тулси Даса (1532-1623), создавшего свою версию «Рамаяны», в которой он характеризует Раму как «мировую душу».

Восьмая аватара Вишну -- Кришна. В этом мифологическом герое присутствуют два существенно отличающихся друг от друга начала -- буколическое и героическое. Само появление на земле Кришны связано с тем, что в городе Матхура власть захватил жестокий и деспотичный царь Канса. Чтобы избавить мир от этого зла, Вишну решает родиться в человеческом облике. Однако Канса узнает о своей будущей смерти от руки сына его сестры Деваки и убивает шестерых ее сыновей. Чудесным образом спасается лишь седьмой -- Баларама, будущий соратник и помощник Кришны, в котором воплотилась часть самого Вишну. При рождении восьмого сына -- Кришны -- его родители, Деваки и Васудева, увидели истинный облик бога, темнокожего, в тиаре и ожерелье, украшенного браслетами и имевшего четыре руки, в которых он держал атрибуты Вишну: раковину, диск, жезл и лотос. Все боги пришли поклониться ему, после чего Кришна принял свой первоначальный облик младенца, рос и воспитывался в доме пастуха Нанды и его жены Яшоды. Биография Кришну изобилует множеством историй его детства и юности: в одних подчеркиваются его сверхъестественные способности, в других -- неотразимое обаяние. К первой категории относятся рассказы о его победах над чудовищами, подосланными Кансой, чтобы его уничтожить. Так, например, дьяволица Путана пробралась в дом Яшоды, взяла младенца и попыталась накормить его грудью, намазанной ядом. Но Кришна высосал из нее жизнь, и она упала замертво, а он остался невредим. В другой раз Канса послал демона, чтобы тот из засады напал на Кришну, пасущего скот в лесу; Кришна схватил демона за ногу, раскрутил его над головой и ударил оземь с такой силой, что тот разбился насмерть. Однажды Кришна померился силами с самим богом дождя Индрой; причиной было то, что Кришна посоветовал пастухам отказаться от почитания Индры. Когда же Индра обрушил на землю гигантские потоки воды, Кришна поднял гору Говардхану и удерживал ее на кончике пальца, укрывая пастухов от дождя, пока Индра не признал превосходство Кришны и не прекратил потоп.

Кришна вырос в лесу, не расставаясь со своей флейтой, звуками которой он зачаровывал пастухов, пастушек и даже их коров. Однажды прекрасной осенней ночью Кришна призвал пастушек (гопи) исполнить с ним танец расалила. При этом он волшебной силой размножил свой облик так, что каждой из девушек казалось, будто Кришна танцует в паре с ней. Ему же милей всех была Радха, которая считается воплощением Лакшми, супруги Вишну, и именно с ней танцевал Кришна в своем подлинном облике. Любовь Кришны к Радхе воспета в лирической поэзии, живописи, скульптуре.

Когда наступил благоприятный момент, Кришна явился в Матхуру. Там он победил жестокого царя Канса и восстановил на престоле прежнего владыку. Кришна и его брат Баларама поселились в городе, а затем для жителей Матхуры построили новый неприступный город Двараку. И, наконец, окончив свою миссию на земле, Кришна и его брат Баларама умерли, воссоединившись с божественной сущностью Вишну.

Характер Кришны в эпической поэме «Махабхарата» существенно отличается от Кришны-пастуха. Поэма изображает его как могучего борца, возничего и друга Арджуны, главнокомандующего Пандавов, представляющих силы добра в битве со своими двоюродными братьями Кауравами, олицетворявшими зло. Выступая в роли советника Арджуны, Кришна и произносит знаменитую «Бхагавад-гиту». Контекст, в котором произносится проповедь Кришны, достаточно трагичен. Арджуна, сын бога, могучий воин, должен вступить в бой со своими родственниками и стать на путь братоубийства, который ему, несмотря на воинское призвание, глубоко противен. Герой решает отказаться от участия в сражении, но его возничий Кришна объясняет ему необходимость выполнения долга.

Для индуизма характерны два основополагающих понятия -- карма и дхарма. Карма -- предопределенность человеческой судьбы, которая распространяется на множество рождений, напоминая античный рок. Но если в греческой мифологии отношение человека к собственному року часто носит трагический характер, а жизнь проходит в борьбе с ним (например, миф об Эдипе), то в индуизме постижение собственной кармы -- первейшая необходимость любого: бога, демона, человека. Отступление от кармы влечет за собой страдания и гибель. Дхарма -- нравственный закон, высший моральный долг, которому должен служить человек. Карма и дхарма связаны с проблемой смысла жизни и выбора пути. Высший смысл человеческой жизни, утверждает Кришна, в познании Бога.

Пути к Богу различны, и в «Бхагавад-гите» -- божественной песне -- Кришна предлагает три возможных пути познания Бога и собственной кармы. Первый путь -- йога деяния (теория равновесия и гармонии), путь трудов, требующих от человека безупречного исполнения долга, но исполнения его без тени корысти или личной заинтересованности и при отрешении от чувств и эмоций.

Где чувства господствуют -- там вожделение,

А где вожделение -- там гнев, ослепление,

А где ослепление -- ума угасание.

Где ум угасает -- там гибнет познание,

Где гибнет познанье, -- да ведает всякий.

Там гибнет дитя человечье во мраке.

Кришна, таким образом, формулирует один из главных постулатов духовных ценностей индуизма: чувства субъективны, поэтому их возвышение способствует угасанию разума, а следовательно, и стремления к познанию мира. Тот, кто подчиняет свою жизнь чувствам, -- несвободен, кто их укрощает -- получает подлинную свободу деяния. Деяние -- естественное состояние вечно движущейся природы, и, наконец, в процессе деяния к человеку приходит познание. «Постиг я три мира, свершил все свершения, но действия не прекращаю движения», -- говорит Кришна.

Второй путь -- йога познания -- связан с обретением совершенного знания с помощью напряженной и сосредоточенной медитации; этот путь чрезвычайно труден, и успешно продвигаться по нему могут очень немногие.

Есть еще один путь -- путь преданной любви к Богу, и всякий, кто ступит на него, удостоится благосклонности Бога; Кришна приблизит искренне идущего. Следовательно, путем преданной любви все люди могут достичь Бога, и им не нужно быть для этого углубленными метафизиками или обладающими железной волей ревнителями долга. Через сердце свое способен человек обрести совершенное знание, постичь Бога, преодолеть все препятствия на пути к Нему. «Я одинаков ко всем существам, -- говорит Кришна, -- нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, которые поклоняются мне с преданной любовью, -- они во мне, а я в них». Таким образом, учение «Бхагавад-гита» открыло всему миру, что единение с Богом лежит в пределах человеческих возможностей и наилучшим средством достичь Бога является преданная любовь к нему, ибо Бог сам и есть любовь. Эта всеобъемлющая любовь и является центральной темой легенды о Кришне.

Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу Предполагается, что генеалогия Брахмы происходит от абстрактного понятия, означающего «священное знание» или мудрость В ведийской мифологии Брахма как бог-демиург отсутствует, а его функции принадлежат Праджапати, который в поздних текстах отождествляется с Брахмой. Согласно одному из космогонических мифов, Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в первобытных водах. Проведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половины: из одной возникает небо, из другой -- земля, а между ними -- воздушное пространство. Затем появляются пять первоэлементов (вода, огонь, земля, воздух, мысль) и боги, которые совместно создают мир. Сам Брахма разделяется на две части -- мужскую и женскую. Жизнь Брахмы определяется хронологическим циклом вселенной: она подразделяется на день Брахмы (срок существования мира) и ночь, когда бог отдыхает от предыдущего акта творения. Таким образом, если Вишну сохраняет мир, то Брахма его творит. Внешне Брахма рисуется «лотосооким», «имеющим четыре веды, четыре тела, четыре лика». Так же, как и Вишну, он вечен. Обитель Брахмы -- вершина горы Меру, пристанища праведников.

Брахма -- великий подвижник, наставник, духовный учитель. Силой своего духа он породил сыновей; первым из них считается Маричи, от которого произошел род богов и людей. Разделив свое тело пополам, он создал свою супругу, богиню Савитри. Очарованный ее красотой, Брахма сотворил себе четыре лица, чтобы смотреть на нее не отрываясь, а когда она отправляется на небеса к братьям, у Брахмы появляется и пятое, обращенное вверх. Путь к милости Брахмы лежит исключительно через подвижничество, причем его дар могут получить и люди, и боги, и демоны. Так, например, демон Равана получает от бога неуязвимость, а затем использует свою силу для покорения мира. Но Брахма всегда оставляет возможность для восстановления справедливости: Равана, неуязвимый для богов и демонов, сражен человеком -- царевичем Рамой. В эпосе Брахма чаще всего одаривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепенно культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.

Шива, третий великий бог индуизма, представляет собой синтетический образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, и объект фаллического культа, и идеальный аскет -- бог углубленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов и покровитель всего живого (отсюда одно из его имен -- Пашупати, «Владыка тварей»). Часто Шива выступает как бог-целитель.

Ведийские истоки образа Шивы -- бог бури Рудра, карающий порок, где бы он ни находился. Имя Рудра станет синонимом Шивы, который воспримет и функции древнего ведийского бога. Например, он покарал самого Брахму за кровосмесительную связь с дочерью: Шива отсек пятую голову бога, но и сам был обречен Брахмой на вечный аскетизм. Шива именуется Натараджей -- «Владыкой танца». Легендарная история этого имени гласит, что когда на него напал демон Муайалака, Шива большим пальцем ноги прижал его к земле, переломил хребет, а затем, стоя на нем, исполнил космический танец творения, сохранения и разрушения мира. Символические жесты его ног и четырех рук в этом танце представляют различные стадии регулярно повторяющегося цикла. Шива также животворящий принцип вселенной, представляемый в виде гигантского фаллоса; Вишну и Брахма направились вверх и вниз по нему, чтобы отыскать его вершину и основание, но их попытка измерить его потерпела неудачу. В конце каждого мирового периода Шива порождает свирепое всепожирающее пламя, в котором вселенная гибнет, с тем чтобы быть сотворенной заново

Одним из главных аспектов образа Шивы является аскетизм и мастерство йоги. Рассказы о медитации Шивы часто полны мистического ужаса грозный бог любит бывать в пустынных местах в пещерах, на горных вершинах или в местах кремации, где разбросаны полусожженные человеческие останки, где кишат питающиеся падалью шакалы, где бродят убивающие людей демоны. Там он предается медитации, при этом его тело вымазано пеплом, а голову венчает шапка отросших, спутанных волос. Внешность бога необычна и устрашающа. Основная характеристика его -- трехглазый. Существуют две версии происхождения третьего глаза по одной -- он появился во лбу бога, когда его суп руга в шутку закрыла ему глаза и вселенная погрузилась во мрак, по другой -- три глаза бога символизируют солнце, луну и огонь. Часто третий глаз Шивы трактуется как символ иогического ясновидения. Пламенем третьего глаза Шива сжег Каму, бога любви, когда тот своими стрелами хотел отвлечь его от медитации. С тех пор основной эпитет Камы -- «Бестелесный» Шива зовется Синешеим, так как он выпил и задержал в горле страшный яд, который появился из молочного океана во время добывания напитка богов (амриты) и грозил сжечь весь мир. Волосы Шивы украшает серп месяца, сквозь них протекает небесная река Ганга, которую бог подхватил, чтобы своим течением она не разрушала землю. На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. Основные атрибуты бога -- его оружие гигантский лук Пинака, стрелы похожие на змеи, и копье, которое Шива впоследствии подарит Арджуне. Животное, посвященное Шиве, -- бык символ продуцирующей силы природы. Согласно одной версии в колесницу Шивы запряжены быки, согласно другой -- львы. В поэме «Хвалебная песнь величию Шивы» он описывается следующим образом:

Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор,

шкура тигра, пепел, змеи

И череп -- это, и ничто другое, -- главное достояние твое,

Однако если боги обладают каждый своей особой силой,

то это ты наделяешь их ею, стоит тебе только двинуть бровью,

Ибо иллюзорность чувственных объектов не обманет того

(т. е. Шиву), кто в духе своем обрел блаженство

Ты забавляешься в местах сожжения трупов, о Губитель Смары

(бога любви), пишачи (демоны -- пожиратели трупов) -- твоя

Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде

твоей нанизаны человеческие черепа;

Пусть облик твой, равно имя твое -- зловещи,

И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается

к тебе, в тебе залог высочайшей благодати.

Хотя Шива часто наведывается в места погребения, все же больше всего он любит предаваться медитации в горах. Там он, посвятив себя поискам высшего «я», одержал победу над собой. Вместе со своей женой, имеющей множество имен и ипостасей (Деви, Парвати, Кали, Ума), Шива обитает в Гималаях на вершине Каиласы. Известнейший миф о любви Парвати и Шивы рассказывает о том, как путем суровой аскезы прекрасная дочь царя Гималаев добилась любви сурового бога, скорбевшего о смерти своей жены Сати. От этого брака родились бог воины Сканда (или Кумара) и бог мудрости Ганеша. Подобно своему мужу, Парвати воинственна и сурова. Она может истреблять демонов и ответить гневной вспышкой на любое невнимание со стороны окружающих. Ее часто изображают верхом на огромном льве с оружием в многочисленных руках. Эти аспекты ее божественной сущности требуют принесения кровавых жертв (чаще всего жертвой служил козел, но легенды полны рассказов и о человеческих жертвоприношениях). Последней ступенью в развитии мифологии Парвати является отождествление ее со всемогущим женским началом, почитаемым в качестве основного и доминирующего элемента в мироздании. В этой фазе развития ее образа наиболее употребительным становится имя Деви («богиня»). Женское начало именуется Шакти («сила», «энергия»), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, называют себя шакти. Этот культ является частью значительного ответвления в индуизме, известного как тантризм, по названию его священных текстов («тантр»). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Женское начало в культе Шакти преобладает над мужским; так, например, утверждается, что боги обладают сверхъестественными способностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на миг закрыла глаза, тотчас бы исчез весь мир, но ее удерживает от этого материнская любовь, благодаря которой длится бытие космоса. Когда завершается цикл и начинается вселенский распад, исчезает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством супружеской преданности. Деви сочетает в себе все пять элементов материального мира- эфир, воздух, огонь, воду и землю. Она есть также высшее, абсолютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, постигший ее природу, может повелевать миром, так как становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны -- качественные свойства материи -- в цветовом аспекте: белое, красное, черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и супруг ее Шива, наделяется третьим глазом. Деви олицетворяет могучую силу животворной любви, которой подчинено все сущее. Для своего почитателя она является олицетворением сострадания и материнской заботы. Она дарит ему свою нежность, приближает к себе, пока он не сливается с нею своим существом, ощутив безграничное блаженство и обретая бессмертие. Культ Великой Матери был для индийской цивилизации, как и для многих других, древнейшим.

Второстепенные божества.

Помимо главных божеств, в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Кама («Желание») -- бог любви. Самая древняя версия гласит, что он не имел родителей и появился в мире самопроизвольно как один из важнейших компонентов развития природы. Изначально он не считался богом чувственной любви, но почитался как создатель и покровитель мира. Впоследствии считалось, что Кама - сын мудреца Дхармы и Шраддхи - богини преданности, или что он - сын Лакшми, богини любви и счастья.

Кама изображался прекрасным юношей, восседавшим на попугае, с луком из сахарного тростника, тетивой из пчел и стрелами в виде цветов. Его другом считается бог весны Васанта, который и выбирает нужные стрелы. За нарушение покоя Шивы Кама был сожжен грозным богом, но затем возвращен к жизни молитвами своей жены, богини Рати («Наслаждение»).

Каме поклонялись во время брачных церемоний или в знак благодарности за обретенную любовь.

Популярность культа Камы в Индии привело к написанию множества трактатов, среди которых наиболее известным является «Камасутра» («Искусство любви»), написанное мудрецом Вальмики.

Ганеша - бог мудрости, сын Шивы и Парвати. Он изображается как человек с головой слона и четырьмя руками, в которых он держит раковину, метательный диск, палицу и водяную лилию. Его имя упоминается первым при исполнении обрядов и богослужений. Ганеши поклонялись как приносящему благополучие (один из его главных эпитетов - «устранитель препядствий»), удачу. Мудрейшего бога называли первым переписчиком «Махабхараты».

Хануман -- обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны в Индии считаются священными. Он сын бога ветра Ваю и обезьяны. В борьбе с демоном Раваной Хануман помогает Раме, поэтому на празднике, посвященном обезьяньему богу, разыгрываются его подвиги: сражение с ракшасами, убийство сына Раваны Акшу и т.д. Хануман способен летать по воздуху и изменять размеры своего тела, поэтомй его почитают как бога силы и мощи.

Главные функции бога обезьян - покровительствовать сельской жизни и наставлять в науках.

Гандхарвы -- слуги Индры, небесные музыканты и воины, часто покидающие просторы неба, чтобы помочь людям или, наоборот, ввергнуть их в искушения. Первоначально был известен один гандхарва - хранитель сомы, однако затем их становится великое множество. Гандхарвы - искусные врачеватели, мудрецы, наблюдающие за движением звезд, и любители женщин, для которых они представляют опасность, так как соблазняют их своим пением. Среди множества видов брака, принятых в Индии, есть и брак по обычаям гандхарвов, когда влюбленные просто дают друг другу клятву любви и верности. В ясную погоду можно услышать пение и увидеть в небе прекрасный город дворцов и высоких башен -- город гандхарвов, но явившийся мираж считается признаком грядущего несчастья.

Апсары -- небесные танцовщицы -- напоминают гурий магометанского рая. Их танцами, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на небеса праведники. Как и все божества индийской мифологии, апсары могут принимать любые обличья, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они доставляют на небеса храбрых воинов, погибших в бою.

Апсары -- персонификация роковой женской красоты и вечного соблазна. Они часто искушают мудрецов, царей и богов, а с некоторыми вступают в брак. Первая апсара Рамбха появилась из вод великого океана.

Наги -- полулюди-полузмеи -- обитатели подземного мира. Наги -- хранители несметных сокровищ, которые они иногда дарят людям. Когда гандхарвы завоевали город нагов и похитили их богатства, Вишну восстановил равновесие, изгнав гандхарвов из подземного мира. Самым известным царем нагов был поддерживающий землю тысячеглавый змей Шешу -- спутник Вишну. Нагов считали мудрецами и магами, способными менять свой облик и воскрешать мертвых.

Среди духов зла особую опасность представляли демоны-ракшасы. Самым знаменитым из них был Равана -- десятиголовый царь Ланки, побежденный Рамой.

История жизни и духовных подвигов Сиддхарта Гаутамы, основателя одной из величайших мировых религий, называемого Буддой, полна чудесных событий. Трудно сказать, какие из них являются историческими фактами, так как даже даты его рождения и смерти во многих рукописях не совпадают, а весь рассказ носит мифологический характер.

Чудесное рождение и биография. Перед рождением ребенка жена вождя племени шакьев, обитающего в предгорьях Гималаев, увидела сон. После купания в волшебном горном озере в ее бок вошел белый слон с цветком лотоса в хоботе. Мудрецы объяснили ей, что сын, которого она родит, будет великим царем или великим учителем. Появившись на свет, мальчик сделал семь шагов и сказал: «Это мое последнее рождение -- отныне рождений у меня больше не будет».

Ребенок рос и воспитывался в богатом доме своего отца, из которого было удалено все, что могло напомнить о смерти, болезнях и страданиях. Гаутама изучил все науки и искусства и преуспел в них, а когда подошло время заключения брака, он женился на прекрасной Яшодхаре, затмив в состязании силы и ловкости всех претендентов на ее руку. Жизнь царевича протекала спокойно и безмятежно, но боги, стремившиеся заставить Гаутаму выполнить свое предназначение, послали ему три знамения (болезнь, страдание, смерть), которые ужаснули его, и лишь четвертое (странник) подсказало выход. В день, когда у него родился сын и весь дворец ликовал, царевич навсегда покинул свой дом. С тех пор платье странника стало его единственным достоянием. Он был лесным отшельником, исповедовавшим умерщвление плоти; устоял перед искушением Мары, духа мирской жизни и чувственных наслаждений; выдержал смерч, бурю, наводнение и землетрясение. В конце концов ему открылась тайна страдания и возможности победы над ним: он стал Буддой -- «Просветленным». Первую проповедь он произнес перед пятью аскетами, которые стали его первыми учениками. Многие годы Будда и его последователи проповедовали во всех концах страны учение буддизма, а также заложили основы первых монастырей, все члены которых носили одинаковую оранжевую одежду и были равны между собой. В отличие от Иисуса, Будда был принципиальным противником чудес (сам он творил их редко, а ученикам строго запрещал). Прожив долгую и спокойную жизнь (80 лет), Будда отошел в паранирвану, окруженный скорбящими учениками.

Буддизм, как и другие течения индийской мифологии, стремится объяснить существование Вселенной. В течение огромного промежутка времени (махакальпа) происходит процесс развития, распада и нового синтеза. Подобный цикл делится на четыре периода. В первом периоде мир человеческий погибает. Во втором -- все замирает в неподвижности. В третьем -- начинается процесс эволюции, а в четвертом -- элементы распада.

Главным принципом буддизма является идея «всеохватной причинности», или мировой кармы; он призван объяснить как вечную изменчивость мира, так и текучесть психических состояний человека. Это новое понимание судьбы как абсолютной неотвратимости и предопределенности. Душа, утверждающаяся в буддизме, не может быть единой, неизменной и неделимой, так как она -- часть мировой материи. Таким образом, новое учение отрицает существовавшее в «Упанишадах» понятие «Атман» (душа) и вводит новое, которое призвано определить неповторимые свойства личности. Этим понятием становится сантана (букв, поток), обозначающая синтез различных энергий -- физической, психической и ментальной. После смерти происходит приостановка потока, прежние связи рвутся, но между элементами сантаны сохраняется некоторое напряжение, которое, в свою очередь, сказывается на формировании новых потоков в вечном круговороте бытия. Это понимание преемственности не воспроизводит полностью учения «Упанишад» о непрерывных воплощениях души, о ее новых и новых рождениях, но заимствует главное: сантану формируют физические и ментальные свойства личности, поэтому каждое последующее возникновение и движение протоков зависит от предыдущего.

Философия учения. Суть учения Будды состоит в следующем. Истинный мудрец не должен стремиться к двум целям, олицетворяющим две крайности жизни: чувственные желания, которые ведут к бесконечным новым рождениям, и аскетизм -- путь мучительный и бесполезный. Срединный путь проникнут духом разума, поэтому он ведет к прозрению. Для этого он должен постичь «четыре благородные истины»: 1. Жизнь в мире полна страданий, 2. Существует причина этих страданий, 3. Страдания можно прекратить, 4. Есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Буддизм называет главным источником страданий -- рождение, причина которого кроется в поступках прошлой жизни. Человека губят любовь к земным благам и страсти, связанные с ними, -- именно они предопределяют новые рождения, а следовательно, новые страдания. Для того, чтобы разорвать эту бесконечную цепь, необходимо понять иллюзорность привычных земных ценностей и направить свои силы на достижение истинного знания, с приходом которого человек обретает новое состояние, называемое нирваной (буквальный смысл: уничтожение, затухание). Учение Будды дает ответ на этот главный вопрос. Необходимыми средствами служит «восьмиричный путь», восемь ступеней на пути к совершенству. Главное -- перемена в сознании, поэтому путь начинается с формирования правильных взглядов, направленных на достижение четырех благородных истин, понимание которых приводит к «правильному стремлению» (желанию достичь нирваны). Внутреннему перерождению соответствуют правильная речь (в буддизме подчеркивается недопустимость лжи), правильное поведение предполагает невозможность нанесения вреда окружающему миру, правильный образ жизни, правильное усилие позволяет контролировать состояние психики, освобождаться от эгоистических помыслов, правильное направление мысли позволяет сконцентрировать внимание на статусе собственной личности, и, наконец, путь завершается правильным сосредоточением, обретением состояния полного покоя, отрешенности от мира и избавления от желаний. Если христианский праведник стремится к вечной жизни в раю, то последователь Будды освобождается от бесконечных перерождений, а следовательно, от бесконечных страданий, поскольку переход в нирвану знаменует избавление от жизни как таковой.

Как подчеркивал сам Будда, его учение призвано освободить мир от страданий. Конечно, полностью исключить и удалить все горести мира невозможно, но, избрав третий путь, путь чистый и благопристойный, человек может чувствовать себя освобожденным и счастливым. Главной целью существования личности является достижение нирваны. Нирвана -- состояние высшего покоя -- достижима в любом месте и на любом отрезке жизни. Тот, кто нашел ее, уже никогда не потеряет, а после смерти перейдет в нее навсегда. Такое состояние называется «паранирвана»(окончательное угасание). Паранирвана не означает вечную жизнь или форму смерти, а иллюстрирует некое третье состояние. Любой человек, совершая акты милосердия и любви и совершенствуясь в мудрости, может достичь нирваны. А истинный бодхисаттва (учитель) не станет приближать собственную нирвану, пока на земле остается хотя бы одно существо, страдающее в круговороте перерождений. Таким образом, любовь, милосердие и сострадание способствуют достижению всеобщего спасения и мировой гармонии. Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай чувственные желания. В этих простых словах заключается нравственный смысл учения Будды.

Комплекс мифологич. представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединенных в религиозной системе, сменившей к кон. I тыс. до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя мн. народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологич. системы. Ранний этап становления М. и. отражен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна" (т. н. "эпическая мифология"), развитая М. и. - в пуранах, религиозно-космогонич. поэмах нач. I - сер. II тыс. н. э., а также в санскритской классич. лит-ре и средневековых лит-рах на новоиндийских языках. Уже в поздневедийской лит-ре образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период все чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской прозы упанишад (VII-VI вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - Брахмана. В эпосе отождествление Брахмы с Брахманом не играет гл. роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии к-рого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относит, поздние философские спекуляции. Одной из наиб, распространенных остается восходящая к Ведам версия происхождения мира из Космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах. В нем рождается демиург Брахма, к-рый творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока (три мира) - небо, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной - "яйца Брахмы" (брахманда) - значительно усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звезды на небе, определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдает во владение отдельные сферы мироздания, учреждает осн. социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму, религ. обряды и обычаи, сословное деление об-ва, права и обязанности четырех варн, институт брака и т. д. Особенно подчеркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царем над богами) и на земле. Но и Брахма, первонач. выступающий как "самосущий" (сваямбху), впоследствии утрачивает свое превосходство и вневременную позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива. Боги же, занимавшие гл. места в ведийском пантеоне, переходят на более низкую ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из к-рых владеет одной из сторон света: Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма. Сохраняется древняя функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в еще большей мере его военная функция: он предводительствует богам в небесных битвах, он же - покровитель кшатриев на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма - властитель "предков" (пишаров). Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землей многочисл. ад ах (нарака), к-рыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведенный в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще Суръя, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман. Общее число боюв и границы, отделяющие их от др. мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределенны и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиционное их число - 33 и деление на группы: Адитъи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включенных в систему М. и. (на подчиненном положении), гораздо больше. Нижнюю ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и г. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству. В М. и. богам противостоят демоны - асуры, к-рые разделяются на дайтъев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в М. и.). Они используют мифич. гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Из океана, кроме амриты, появляются различные сокровища, в т. ч. Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради ее спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту. В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракгиасы и пишачи, упоминающиеся еще в Ведах, противопоставляются 3 классам положит, существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из Вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, к-рые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы и др. Позднее появляются видъядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европ. фольклора. Важную роль в М. и. играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну. В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян, особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, министра обезьяньего царства. Мн. животные включаются в культы гл. божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в М. и. образ ваханы - животного (иногда растения) - "носителя" опред. божества. Развивается древний, имеющий доарийские корни культ растений и деревьев. В индуистской космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре к-рого возвышается мифологич. гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены материки (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна, звезды. Согласно представлению о вселенной как о "яйце Брахмы", над землей поднимаются ярусами 6 небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - "мир Брахмы" (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полу божеств, природы. Ниже земли расположены 7 ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и др. мифич. существа. Еще ниже - 7 зон адов - нарака. Под адами обитает змей Шеша. "Яйцо Брахмы" окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисл. множество таких же миров. Это уже поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова. Один из ведущих мотивов М. и., восходящий еще к поздневедийской лит-ре, - магическая сила, даруемая аскезой. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестеств. способность плодотворения. Характерной чертой М. и. является сочетание в едином комплексе аскетич. и эротич. начала. Во мн. эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную апсару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончат, плодов своего подвижничества. Другой характерный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, к-рое служит причиной несчастий или гибели мн. эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на нек-рый срок в животное или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при к-рых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они. Превосходство мудрецов-аскетов перед богами, к-рых они подавляют своим могуществом, отчетливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифич. генеалогии, излагаемой в космогонич. частях эпоса и в пуранах. Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает 6 "сыновей духа", от к-рых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы к-рых восходят большей частью к ведийским риши. В других версиях космогонич. мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела. Согласно одной из наиб, распространенных версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу (оба образа связаны с солярной мифологией). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома и Дхарма. Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно нек-рым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуистской мифологии - наставник и верховный жрец богов, персонификация планеты Юпитер; он ведет постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера. От четвертого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы - различные мифич. существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из к-рых 13 он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согласно др. версиям, все сыновья Брахмы также получают в жены дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев, данавов и богов адитьев, от др. жен Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д. Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчетливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит свое происхождение легендарная Солнечная династия царей, к к-рой принадлежит герой древнего эпоса Рама. С др. стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к к-рой относятся Бхарата (давший имя стране) и его потомки, герои "Махабхараты". В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, ее периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как "день" и "ночь" Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздается снова. В разных текстах продолжительность "дня Брахмы" определяется различно (см. КАЛЬПА и ЮГА). По истечении "дня Брахмы" космич. огонь, таящийся в глубинах океана в облике "кобыльей пасти" (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает пралая, растворение вселенной в небытии. В сложившейся М. и. Брахма переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функции творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской лит-ре Брахма - вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы. В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла - вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифологию были включены нек-рые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонич. аватар (к ним добавляются иногда нек-рые другие - Баларама, Джаганнатха, Чайтанья и т. д.) наиб, значительной является аватара Кришны, в образе к-рого слились элементы мифологич. представлений и верований различного происхождения (в т. ч. культы Васудэвы, божества, почитавшегося в Зап. Индии и отождествленного впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в к-ром персонифицируются первозданные воды; дравидского божества Маля). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религ, системе индуизма. Мифология Шивы еще более насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. РУДРА) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, к-рый в новой версии переходит из Вед в индуистскую лит-ру. В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчужденный характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаич. Куберой), вдали от населенных мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божеств, подвижник, погруженный в медитацию, отрешенный от мира. В образе Шивы, "совершенного йогина", получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нем же запечатлено характерное для М. и. единство аскетич. и эротич. начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллич. символ плодородия - линга (лингам) становится гл. объектом почитания этого бога в индуизме. В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологич. системе эта функция неразрывно связана с творч. аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение непосредственно предшествует творению и его обусловливает. Космогонич. функция воплощена в образе Шшы-Натараджи возрождающем первобытные представления о магич. роли танца, символизирующем проявление творч. и разрушительной вселенской энергии бога. В сложившейся религиозно-мифологич. системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Дэви, почитаемой под многими именами. Шива и Дэви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творч. силы; соответственно лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творч. энергии - йони (образующим основание, из к-рого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божеств, пары индуистского пантеона, но отчетливое выражение получает именно в образах Шивы и Дэви. Шактизм - почитание творч. энергии Шивы, воплощенной в образе Дэви, становится наиб, значит, ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаич. представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Дэви еще ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творч. и разрушительного. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Дэви и др. и изображается как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов. См. также МАХИШАСУРАМАРДИН. С мифологией Кали (Дурги) в средние века ассоциируются архаич. Культы нек-рых местных богинь: бенгальских Сигналы, богини оспы, Манасы, богини-змеи, тамильской Марияммы, богини дождя и оспы, керальской Бхагавати и др., но полностью они с ней не отождествляются. Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом ее сестры, богини Ганги, персонификации свящ. реки индуизма. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же - Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаич. черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии. Относит. поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный и в наст. вр. Примирение существующих параллельно внутри индуизма 2 гл. течений - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в 3 ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса - средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Параллельно с индуистской мифологией Сев. Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значит, влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня Коттравей - с Дургой, бог войны и охоты Муруган - со Скандой, и т. д.). М. и. оказала большое влияние на религиозно-мифологич. системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь, испытав их воздействие), ее образы и сюжеты вошли в лит-ру и искусство стран Юго-Восточной Азии и др.; на протяжении столетий и до наших дней она питает многоязычные лит-ру и искусство Индии.
В. Эрман

В центре ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны – чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т.д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу. Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний; каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение мифологии Древней Индии исключительно велико.

Индуистская мифология берет начало с I тысячелетия нашей эры в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, то есть религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние пять тысяч лет.

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований.

Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

• Введение 3
• 1. Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации 7
• 2. Ведийский период. Корпус ведийских текстов 8
• 3. Брахманизм 11
• 4. Упанишады. Общая характеристика текстов 13
• 5. Шраманский период 15
• 6. Традиция смрити. Общая характеристика 16
• 7. Эпос. Философские тексты махабхараты 17
• 8. Древнеиндийская ритуалистика 18
• 9. Индуистская мифология 19
• Список литературы 28

Введение

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эры он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм - одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Для европейского и, вообще, западного понимания и чувств, индуизм остается чуждым и непривычным многими чертами и особенностями: он не отвечает нашим привычным стереотипам, выработанным иудео-христианскими религиями.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Политеистический характер индуизма демонстрируется не только многообразием культов, объектов почитания и обилием мифо-ритуальных комплексов, но и совершенно особым отношением индуизма к другим культам. При соприкосновении с ними, он, подобно зыбучим пескам, поглощад их и интегрировал, тем самым, обеспечивая себе широкое распространение и в пространстве, и во времени.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

1. Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззр е ния Протоиндийской цивил и зации

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций, образовывавших "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но, при этом, обладала ярким местным колоритом.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей (семантическая близость образа женщины и земли, женщины и дерева, космологическая характеристика образов, их связь с фундаментальными представлениями о происхождении мира и его устройстве). Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей.

Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов. Рогатое божество на троне рассматривается как прообраз Шивы, верховного индуистского бога: к его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений засвидетельствованы в глубокой архаике и сохраняются до наших дней. Араические элементы, позже, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

2. Ведийский период. Корпус ведийских текстов

Приблизительно с середины II тыс. до н.э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, в вместе с ними - и совсем иной мир ритуальннно-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация, в это время, клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда(совр. штат Педжаб) и отсюда продвигались на северо-восток, сешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов.

Наиболее распространенной классификацией текстов канона является двучленная. Она делит их на две масштабные группы: шрути (букв. "услышанное", т.е. откровение) и смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и А т харваведа . Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающей мире и о месте в нем человека.

Религия ведийских ариев

Религиозно-мифологичес кий мир древних ариев был древнее и многослоен. К самому раннему его слою относились божества, принадлежавшие к периоду индоевропейской общности. Арии почитали их за много веков до вторжения в Индию и за много тысяч километров от нее, в евразийских степях, где, по всей вероятности, некогда жили их предки. Следующий слой образовывали индо-иранские боги (индо-европейское единство распалось, примерно, в III тыс. до н.э. и индо-арии отделились от иранцев). С приходом ариев в Индию, в их пантеон вошли новые божества, потеснив древних. Верховным богом стал Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры.

Гимн и молитвы, которые арии возносили своим богам, запечатлены в Ригведе. Она считается самой древней и авторитетной среди вед. Ключом к ее пониманию служит отраженная в ней мифология, прежде всего, космогония. Космогонические гимны Ригведы посвящены поискам первопричины бытия. Ее видят то в боге-творце Вишвакармане, то в жертвоприношении первочеловека Пуруши, то в Золотом зародыше и т.п. Причастен к сотворению космоса и Индра.

Сотворенный космосом представлялся ариям, состоящим из трех миров или сфер, населенных богами, людьми и иными существами. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировой древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Из ведийской мифологии, наложившейся на еще более древнюю протоиндийскую, выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь.

Атхарваведа и магия

Магия существовала издревле. Она была и остается одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее отнош ение к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды включались в культ и канонизировались, в то время как другие отвергались. Главная сфера действия Атхарваведы - домашние обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одержимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т.п. Кроме заговоров, в Атхарваведу входят гимны, которые исполнялись с магическими целями. Собранный в Атхарваведе текстовый материал помогает понять строение и особенности древнеиндийских заговоров, реконструировать древние магические процедуры, увидеть действие "закона символической эквивалентности", свойственного магическому отношению к миру. Таким образом, древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен, с которыми встретились арии. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.).

Яджурведа и ведийский ритуал

В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в с ебя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений.

Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново- и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам. С помощью Яджурведы можно восстановить и некоторые царские обряды, например, жертвоприношение коня (ашвамедха) и выявить их космологическую семантику.

В Яджурведе жертвоприношение - центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть. Текст Яджурведы демонстрирует и изменения, которые произошли в религиозной системе древних ариев.

Жреческие школы в поздневедийский период

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих шк олах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр.

Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

3. Брахманизм

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь вглубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам - знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов сост авили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала, и выделение главного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

4. Упанишады. Общая характеристика текстов

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии.

Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.

Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.

Упанишады. Особенности мировоззрения

Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила ра ссмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.

В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п.

Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека

Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззр ения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона.

В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида.

В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана.

5. Шраманский период

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой(и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.

Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

6. Традиция смрити. Общая характеристика

Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки.

В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания).

Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).

7. Эпос. Философские тексты махабхараты

Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это - религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.

Пураны

Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый нескол ькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.

Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки.

Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм.

8. Древнеиндийская ритуалистика

Весь стиль жизни индуиста был отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

9. Индуистская мифология

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протои ндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное со лнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (прот оиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных пон ятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и о днозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, в е данта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Сакхья

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается л егендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует мн оговековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. До н. Э.). К базовым сутрам создан огромный ко мментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Его основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако б олее авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) из учала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройстве нный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Неортодоксальные индуистские даршаны

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые о трицали тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обознач ается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Список литературы

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Она же. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

3. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

4. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.

5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

7. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

8. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

9. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

10. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

11. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

12. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

13. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986.

14. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В.И. Кальянова. Л., 1950, 1962, 1967, 1976.

15. Махабхарата. Вып. 1-8. Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ащхабад, 1056 - 1972.

16. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975.

17. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974.

18. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982.

19. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

20. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

21. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

22. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.

23. Ткачева А. А. Индуистис кие мистические организации и диалог культур. М., 1989.

24. Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

25. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

Подобные документы

Формативный период индуизма. Религиозно–мифологические воззрения протоиндийской цивилизации. Брахманы и араньяки – основные этапы движения религиозной мысли. Традиция смрити. Философия индуизма. Неортодоксальные индуистские даршаны. Реформация индуизма.

реферат , добавлен 06.04.2007


Зарождение индуизма и религиозно-мифологические воззрения протоиндийской цивилизации. Корпус ведийских текстов. Учение о карме и мокше. Общая характеристика Упанишады и Традиции смрити. Философия и мифология индуизма. Реформация индуизма в новое время.

реферат , добавлен 20.12.2010


История брахманизма. От Вед к брахманам. Мифология брахманизма. Брахманизм. Социально-политические идеи Брахманизма. Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли. Эволюционизм, как основа теории брахманизма.

реферат , добавлен 20.05.2005


Индуизм - основная религия Индии и одна из мировых религий. Рассмотрение индуистских верований и обрядов. Анализ вселенной и наивысшей реальности. Боги и их культы в данной религии. Религиозная жизнь и обряды; основные священные тексты (шрути и смрити).

реферат , добавлен 27.05.2015


Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации. Корпус ведийских текстов. Характеристика религии ведийских ариев. Яджурведа и ведийский ритуал. Жреческие школы в поздневедийский период. Брахманы и араньяки.

статья , добавлен 10.11.2010


Иудаизм как одна из мировых религий, ее отличительные черты, история становления и распространения, место и роль в современном обществе. Источники изучения древнееврейской религии. Политические и социальные перемены, повлиявшие на становление иудаизма.

реферат , добавлен 25.02.2010


Индуизм: возникновение, этапы развития, религиозно-философские основы и география распространения. Особенности вероучения, культа и философских воззрений индуизма. Основные направления индуизма: вишнуизм и шиваизм. Индуизм в жизни современной Индии.

реферат , добавлен 04.12.2007


Рассмотрение религии в общемировом масштабе, география различных религиозных учений. Характеристика и распространение индуизма, даосизма, конфуцианства, синтоизма, иудаизма. Анализ материалов по религии и религиозной обстановке в России и Пермском крае.

курсовая работа , добавлен 12.01.2011


Нравственные аспекты основных мировых вероисповеданий. Основные моральные аспекты индуизма. Центральные понятия индуистской религии. Дхармические понятия о добре и зле. Связь дхармы с четырьмя пурушартхами. Ахимса как основная дхармическая добродетель.

реферат , добавлен 06.02.2012


Влияние сектантства на духовные устои общества. Православие как одна из традиционных мировых религий, насчитывающая многовековую историю. Основные учения ислама. Иудаизм как государственная религия Израиля. Проповедь Будды о четырех благородных истинах".

ОГЛАВЛЕНИЕ

1.Введение
2.История индуизма
3.Кастовое общество
4.Философия индуизма
5.Боги и их культы
6.Верования и обряды
6.1.Праздничные ритуалы в индуизме
6.2.Главные символы индуизма
7.Священные тексты
8.Заключение

ВВЕДЕНИЕ
Индуистская мифология - это определение, которое используется учеными для обозначения огромного пласта индийской литературы, которая описывает жизнь легендарных личностей, а также божеств и божественных инкарнаций, и то, что их окружало, перемежаясь объемными отступлениями на философскую и этическую тему. Невзирая на распространенное мнение, что миф Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят. Все древние религии содержат истории, которые некоторыми людьми могут восприниматься как правда в каждом слове, а другими – как аллегорические образы и фигуральные выражения. Так библейские истории по содержанию очень похожи на повествования иудейской и христианской мифологии. Мифологическая литература Индии тесно переплетена с духом ведической религии и ведической цивилизации, на которой, по сути, построена вся система философии индуизма. Невзирая на то, что эти предания обычно классифицируются как индийская или индуистская мифология ни то, ни другое название не улавливает тех религиозных и духовных ценностей этих текстов, каковыми они являются для современных индийцев. Они обрамлены длинными философскими размышлениями и выступают, как правило, как источники индийской этики и духовных практик. Корни мифологии произошли из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем древнейшей ведической религии. Персонажи, теология, философия и нарративная составляющие сделали ведические мифы неразрывно связанными с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс. Особый интерес представляет индуизм как религия в тесной взаимосвязи с культурой. Назвать индуизм политеизмом не всегда будет самым правильным вариантом. Дело в том, что здесь, как и в европейских религиях присутствует верховное божество, однако, в отличие от классической античной мифологии, в индийской это божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи. Такая смесь моно- и политеизма не раз повергала исследователей в недоумение, поэтому в индуизме, как в религиозном течении выделают три основных направления, в каждом из которых существует масса культов.

ИСТОРИЯ ИНДУИЗМА
Индуизм – одна из древнейших религий мира. Народы цивилизации долины Инда исповедовали многообразные культы богини-матери, поклонялись священным деревьям и столбикам фаллической формы. На ряде каменных табличек, обнаруженных при раскопках, изображен бог в йогической позе, который является прототипом Шивы. В середине II тыс. до н.э. эта цивилизация была разрушена завоевателями, вторгшимися в долину Инда с северо-запада. Завоеватели, именовавшиеся ариями, говорили на индоевропейском языке, близком к древнеиранскому. Это были патриархальные племена, почитавшие главным образом богов, олицетворявших силы природы. В числе богов был Индра – бог бури и войны, Вайю – бог ветра, горный бог Рудра, бог огня – Агни, бог солнца – Сурья. Арийские жрецы, брахманы, совершали жертвоприношения и сочиняли гимны, которые составляют основу вед. К 9–8 вв. до н.э. брахманы занимали главенствующие позиции в индийском обществе, а жертвенные обряды весьма усложнились. Уже в 7 в. до н. э. началась реакция на чрезмерный ритуализм и все возрастающую власть брахманов. В таких текстах, как араньяки, началось исследование смысла жертвоприношений, в упанишадах же поставлены под вопрос основополагающие космологические представления древних ариев. В самых ранних арийских гимнах говорится, что после смерти душа отправляется в преисподнюю. Новые мыслители выдвинули концепцию переселения душ, которая со временем была подкреплена законом кармы. К 6 веку до н. э. произошло становление ряда религий, которые полностью отвергали ведийские жертвоприношения. Речь идет о последователях не только упанишад, но и о многих новых сектах, включая джайнов и буддистов. Все они ставили во главу угла освобождение от бесконечных рождений и сходились на том, что освобождение достигается не жертвоприношениями, а медитацией. Соперничество различных сект длилось почти тысячелетие. К 500 н.э. победу одержал индуизм, вобравший в себя многие положения буддизма и джайнизма, включая доктрину ненасилия, вегетарианство и воздержание от алкоголя, а также ряд новых элементов богопочитания. В индуистский пантеон был введен Будда.
Расцвет индуизма и его победа над буддизмом и джайнизмом совпали во времени с периодом интенсивных философских исканий. Между 6 в. до н.э. и 5 в. н.э., появилось не менее десятка соперничавших доктрин. Все они сходились на том, что мокша представляет собой главную цель человека, но расходились во многих теологических и метафизических тонкостях. Особо выдвинулось шесть философских школ («шесть даршанов»): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Считалось, что каждая из них предлагает действенный способ освобождения, но наибольшую популярность обрела одна только веданта. Философия веданты опирается на Брахма-сутры , приписываемые мудрецу Бадараяне (2 или 3 в.). В отличие от других школ, выдвинувших сложные теории составных частей материи и характера души, веданта придерживалась довольно простых взглядов на Брахман и атман. Позднее веданта раскололась на несколько теологических школ, основное расхождение между которыми заключалось в степени признания тождества Брахмана и атмана. Доминирующим был подход монистической школы адвайта, сформулированный Шанкарой в 7–8 вв. Шанкара учил, что единственной реальностью во Вселенной является Брахман и что отношение Брахмана и мира чувств, майи, не поддается выражению. Индивидуальная душа, атман, есть всего лишь проявление Брахмана, и, как говорится в упанишадах, освобождение души осуществимо только через полную реализацию единства атмана и Брахмана. Хотя «философский индуизм» почти целиком подпал под влияние адвайты, большее воздействие на народный индуизм оказала вишешадвайта, или ограниченный монизм Рамануджи, философа 11–12 вв. Рамануджа утверждал, что наивысшая реальность – не безличный дух, а личностный бог, Вишну. Атман есть часть бога и в конечном счете соединяется с ним, но при этом никогда не утрачивает полностью личностные свойства. Вишиштадвайта утверждает, что единение с богом достигается скорее через бхакти-маргу, путь искренней преданности, нежели через созерцательную практику по методу джняна-марги. Третья школа веданты, двайта, или дуалистическая школа, основанная Мадхвой в 13 в., стоит на позиции полной разделенности души и Брахмана.
Высокая активность «философского индуизма» в 7–8 вв. и позднее совпала с развитием широчайшего движения народного индуизма – религии непосредственного богопочитания, главным образом почитания таких богов, как Вишну, Шива и Шакти. Зародившись на юге, где возникли секты наянаров, почитателей Шивы, и альваров, поклонявшихся Вишну, движение бхакти стремительно распространилось по всей Индии. Появился огромный корпус популярной литературы не на санскрите, а на региональных языках. Одним из важнейших произведений этой литературы является написанная на хинди Рамаяна Тулси Даса, поэта 16 в. Распространение в Индии ислама, начавшееся в 12 в., а затем и распространение христианства в 18 в., вызвало ряд кризисов в индуизме. Обе религии внеиндийского происхождения требовали от адептов безусловного и исключительного принятия своих доктрин, что с трудом воспринималось индуистами, которые привыкли верить в существование множества путей к спасению. Более того, для индуизма с его представлением об огромных, но вечно повторяющихся циклах времени жизнь Мухаммеда или пришествие Христа мало что значили: такие вещи в истории Вселенной происходили и раньше, как будут они происходить и в дальнейшем. В 15 в. возникло несколько культов, представлявших собой попытку синтеза доктрин ислама и индуизма. Один из вероучителей того времени, Кабир, неграмотный ткач из Бенареса, слагал прекрасные гимны о братской любви, которые по сей день поются в индийских деревнях. Кабир, как и мусульмане, выступал против идолопоклонства, но подчеркивал значение бхакти как пути к спасению. Гуру Нанак, основоположник сикхизма, подчеркивал в своем учении сходство между исламом и индуизмом.
В 19 в. сформировалось поколение реформаторов, которые выступали против принесения в жертву животных, браков между детьми, самосожжения вдов и наиболее заметных проявлений несправедливости, связанной с кастовой системой. Первый из реформаторов, раджа Раммохан Рой, основал индуистское общество «Брахмо Самадж», которое учитывало многие положения христианства. Другой реформатор, Даянанда Сарасвати, основал «Арья Самадж», религиозное братство, посвятившее себя делу установления социального равенства. В «Арья Самадж» проповедовался монотеизм, приписываемый ведам. В конце 19 в. бенгальский философ Вивекананда, вдохновляемый своим учителем Шри Рамакришной, бенгальским мистиком, почитавшимся святым, организовал «Миссию Рамакришны». «Миссия» проповедует братство всех людей с позиций веданты и равноценность различных путей к спасению.
В 20 в. Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты , в особенности концепции бескорыстного действия. Мощное влияние Запада на Индию на протяжении последних 200 лет не привело к фундаментальным переменам в индуистской религиозной мысли, но в то же время помогло оживить религиозную практику индуистов.

КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО
Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.
В одном из позднейших гимнов Ригведы , наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты.
Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации.

ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМА
Европейский термин "философия" в индуизме единого и однозначного эквивалента не имеет. Ему соответствует несколько понятий, наиболее употребительное из них - даршана ("интеллектуальное, духовное видение"). Обычно даршаны делятся на ортодоксальные(признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Основных ортодоксальных школ выделяют шесть: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы - локаята и адживика. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли одна другую. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста - сутры.
Санкхья ("число, исчисление, размышление") была весьма популярна в древности, к XV веку ее традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити - основу мира и вечные неизменные духовные сущности- пуруши, которые воплощаются в живых существах. При нарушении равновесия трех сил-гун, пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего-таттв. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги - другой ортодоксальной даршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.
Ньяя ("способ, метод, рассуждение") занималась в основном методологией мышления, которое позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяя считается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой. Главным предметом рассмотрения школы вайшешика (от вишеша "особенное") была реалистическая онтология, то есть учение о бытии. В нем выделялись два пласта: космологический и рефлексивный. Детально разработана также атомистическая теория материи. Общий теоретически фундамент и сходство в теории познания привели к слиянию этих двух школ (синкретическая ньяя-вайшешика).
Миманса ("исследование") сложилась на гребне брахманизма и явилась его философским осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.
Веданта ("завершение вед")- одна из самых популярных даршан возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта (недвойственная) веданта, вишита-адвайта (ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Ее главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия .

БОГИ И ИХ КУЛЬТЫ
Согласно индуистским верованиям, божественность есть продолжение Брахмана, универсального духа. Как и Брахман, она беспредельна и находится во всякой частице вселенной, проявляясь во множестве различных форм. Таким образом, хотя богов и индуистов много, все они едины в Брахмане и являют собой единую божественность. Бог Кришна говорит в Бхагавадгите : «Какой бы форме [Божества] ни поклонялся человек с верой, его веру укрепляю». В индуистских семьях предпочитают молиться либо Вишну и Шиве, либо одной из Шакти, супруге или женскому началу бога.
Вишну чаще всего предстает в роли Охранителя, в отличие от Творца – Брахмы и от разрушителя Шивы. По верованиям своих почитателей, вайшнавов, Вишну неоднократно принимал земные воплощения, аватары, всякий раз ради того, чтобы спасти Вселенную от катастрофы. Изображения Вишну обыкновенно темно-синего цвета, он четверорук и в каждой из рук держит по символу: морскую раковину, диск, булаву, лотос. Иногда Вишну изображают возлежащим на кольцах огромного многоглавого змея, Ананты, вместе со своей супругой Лакшми, богиней процветания, сидящей у его ног, а из пупа Вишну произрастает лотос с Брахмой. В других случаях Вишну изображают верхом на Гаруде – птице, которая служит ему средством передвижения. Аватары Вишну – это Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Рама с топором, Рама, Кришна, Будда и Калкин (последний еще не явился). Включение Будды в число аватар Вишну типично для индуизма с его тенденцией к ассимиляции всех религий: иногда индуисты добавляют к списку аватар Христа.
Самыми почитаемыми аватарами Вишну, особенно в северной Индии, являются Рама и Кришна. Царский сын Рама, герой Рамаяны , является воплощением образа совершенного правителя, а его супруга Сита – идеальная индуистская жена. Кришне, предмету любви и почитания бхактов, поклоняются как шаловливому ребенку, наделенному, однако, огромной силой, как темнокожему любовнику, который играет на флейте, вступает в любовные игры с пастушками, самую любимую из которых зовут Радха, а также как зрелому герою эпоса Махабхарата и вероучителю из Бхагавадгиты .
Шива. Шива являет единство многих аспектов. Его почитатели, шиваиты, считают, что разрушение должно обязательно предшествовать сотворению, следовательно, Шива участвует в мироздании и переменах. Изображается Шива по-разному – иногда в образе аскета, тело которого натерто белым пеплом, сидящим на в Гималаях на тигровой шкуре в постоянной медитации. К узлу всклокоченных волос на макушке прикреплен полумесяц, из которого вытекает священная река Ганг. Иногда же он – Натарадж («Владыка танца») в грациозном кружении, поддерживающий Вселенную своим нескончаемым танцем. Шиву часто изображают вместе с его супругой Парвати и быком Нанди, который служит ему средством передвижения. Шиве чаще всего молятся в образе лингама, простого столбика, как правило каменного. Лингам – фаллическая эмблема Шивы, позволяющая предположить, что он ведет свое происхождение от божества плодородия.
Шакти представляют женское божественное начало, кроме того, так называют супруг богов Вишну и Шивы. Для поклоняющихся Шакти (их называют шактами) эти богини представляют активную силу своих супругов. Особенно часто объектом почитания становится Шива-Шакти, супруга Шивы. Она имеет много форм: как Парвати, Ума или Аннапурна она – красивая женщина, однако может иметь облик яростный и устрашающий, когда предстает в образе Дурги, Кали, Чанди или Чамунди. Дурга, воительница со свирепым лицом, верхом на льве, держит в сотне своих рук всевозможное смертоносное оружие. Кали, угольно-черная великанша с высунутым кроваво-красным языком, носит на шее гирлянду из человеческих черепов, а в руке держит окровавленный меч. Кали ассоциируется с болезнями, смертью и гибелью, но в то же время охраняет тех, кто в нее верует. Богослужение Кали включает принесение в жертву животных, она часто почитается как Матри – Мать мира. В некоторых шактистских культах почитание Кали принимает «экстремистский» характер. Секты, именуемые тантрическими (Тантры – их священные тексты), в своих обрядах посвящения нарушают ортодоксальные запреты, такие, как мясоедение и потребление алкоголя или запрет на половую распущенность. Тантрики отдают предпочтение магическим ритуалам, повторению мистических заклинаний (мантр), считая их наилучшим путем к спасению.
Другие боги. В индуизме существует и целый ряд других богов, которым поклоняются в особых случаях или с особыми целями. Самый популярный из них – Ганеша, слоноголовый сын Шивы, которого следует умилостивить перед началом любого практического дела. Другой сын Шивы – Сканда или Картикейя, который пользуется особой популярностью в южной Индии. Многие почитают Ханумана с обезьяньей головой, который описан в Рамаяне как верный союзник Рамы. Повсеместно распространено умилостивление Ситалы – богини черной оспы. Хотя Брахма в мифологии занимает важное место демиурга, ему не принято поклоняться. Зато всеобщей любовью пользуется Сарасвати, его супруга, в качестве богини музыки, изящных искусств и знания.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ И ОБРЯДЫ
Хотя индуисты собираются на храмовые моления, индуизм не является общинной религией. Религиозные обряды выполняются дома, либо в одиночестве, либо при участии немногочисленных друзей или родни.
Наиболее распространенный тип религиозного обряда – пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. Мать семейства на рассвете читает молитвы и звонит в колокольчик перед базарными цветными картинками богов, развешанными в уголке ее комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти. Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы – белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.
Многие семейные обряды связаны с основными событиями в жизни семьи. Обряд совершает семейный жрец, в семьях высоких каст это, как правило, брахман, который нараспев читает священные тексты и возлагает приношения перед статуями богов. Обряд в честь рождения ребенка совершается до обрезания пуповины, примерно через десять дней за ним следует обряд наделения новорожденного именем. В высших кастах по достижении мальчиком половой зрелости совершается важный обряд упанаяна – на мальчика надевают священный шнур, который он будет носить всю жизнь. Во время продолжительного и сложного обряда бракосочетания новобрачные, связав края своих одежд, должны обойти вокруг священного огня. Молодожены дают обет вечного единения. Как правило, индуистская вдова не имеет права на вторичное замужество, а в былые времени вдова из высокой касты нередко восходила на погребальный костер мужа. Трупы индуисты кремируют сразу после кончины, а пепел бросают в Ганг или другую священную реку. В течение 12 дней после этого семья усопшего совершает ежедневные приношения в виде шариков сваренного риса и молока, чтобы умилостивить дух мертвеца. Ортодоксальные индуисты из высоких каст из поколения в поколение периодически повторяют обряд шраддха в память о предках.
Домашняя религиозная практика, особенно в сельской местности, включает совершение обрядов в священных местах (у некоторых деревьев, рек или камней). Повсеместно считаются священными два дерева, баньян и пипал, разновидность фигового дерева. Индуисты почитают и ряд животных, например обезьян, которые ассоциируются с культом Рамы, и змей, в первую очередь кобр, связанных с культом Шивы. Однако с наивысшим почтением относятся индуисты к быкам, тоже связанным с культом Шивы, и коровам, символизирующим землю. Крупный рогатый скот не забивают, и только очень немногие индуисты употребляют в пищу говядину. В деревнях коровий навоз широко используется в обрядах очищения, а также для изготовления священных образов. В особых случаях коров и быков украшают яркими лентами и вешают им на шею бубенчики.
Общинные и храмовые церемонии носят более торжественный характер, чем домашнее богопочитание. Верующие собираются для совместного пения гимнов, для чтения вместе с жрецами отрывков из Рамаяны и другой традиционной литературы. На храмовые праздники стекаются паломники, часто из отдаленных мест. В храме устраиваются шествия, иногда служители с флейтами, барабанами и факелами торжественно сопровождают бога в святилище богини, где они вместе проводят ночь. Храмовые праздники обыкновенно включают в себя пение, танцы и театрализованные эпизоды из эпосов. Важнейшие храмовые праздники, например праздник Джаганнатха в Пури (Орисса), привлекают паломников со всей Индии. Огромную статую Джаганнатха помещают на деревянную колесницу, в нее впрягаются верующие и возят по городским улицам.
Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном гулянии, а также совершить омовение в священной реке. Главными местами паломничества являются Бенарес (Варанаси), Хардвар, Матхура и Аллахабад в северной Индии; Мадураи, Канчипурам и Уджджайн в центральной и южной Индии. У праздников в разных частях Индии разный календарь. Самый популярный праздник – Дивали – отмечается в конце октября или начале ноября. Дивали – праздник нового года, однако он имеет разный смысл в различных регионах Индии. На Дивали зажигают обрядовые светильники, обмениваются подарками, молитвы же обращают преимущественно к Лакшми, богине богатства и благоденствия. Весенний праздник Ходи отмечается уличными плясками и шествиями, кострами и всякими вольностями: люди осыпают друг друга красящими порошками или обливают подкрашенной водой. В числе других популярных праздников следует упомянуть Дашару, отмечаемого вайшнавами северной Индии, праздник Ганапати в Махараштре, Долаятру или праздник качелей в Ориссе и Понгал, праздник варки риса в южной Индии.

ПРАЗДНИЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ИНДУИЗМЕ
Священные книги индуистов содержат несколько разных описаний происхождения и устройства Вселенной. Согласно одной теории, в начале бог-демиург Брахма образовал мир из первичной материи. Согласно другой, мир явился готовым из золотого зародыша. Согласно третьей, все в мире создано из сущности универсального духа, Брахмана. В физическом плане Вселенная имеет форму яйца и делится на 14 регионов, где Земля – седьмая сверху. Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса. Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.
Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет.
В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Брахман есть абсолют – неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.
Священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.
Дхарма. Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это понятие означает также качество и долг. Дхарма вечна и неизменна. Кроме того, она конкретна. Все сущее – как одушевленная природа, так и неодушевленная – с начала миросозидания получает свою дхарму. Дхарма золота – это желтый цвет и блеск, дхарма тигра – его свирепость и плотоядность. Дхарма человека (манава- дхарма) соответствует правилам поведения, приличествующим каждому индивиду. Сюда входит уважение к священнослужителям и священным текстам, правдивость, отказ от насильственного лишения жизни, совершение добродетельных поступков и почитание богов. В зависимости от своего положения в жизни человек обязан следовать также и другим дхармам. Он обязан соблюдать нормы, признанные его страной, племенем, кастой, кланом или семьей. У мужчин, женщин, стариков, молодых, правителей и простолюдинов – разные дхармы; по сути дела, своя дхарма существует для каждой крупной социальной группы. При возникновении конфликта между двумя дхармами, иначе говоря, если долг в отношении одной группы вступает в противоречие с долгом в отношении другой, интересы меньшей группы (например, семьи), приносятся в жертву интересам большей (например, касты).
По распространенному убеждению, неукоснительное следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. В Бхагавадгите говорится: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого».
Мокша. Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу реинкарнации, которое приводится в движение законом кармы.
В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них.
Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного «Я» и к единению с Брахманом.
и т.д.................