Смерть и бессмертие в разных религиях. Смерть и бессмертие в мировых религиях

2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира.

Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.

2.1. Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: " День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.

Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя". Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть " в воле Божьей".

2.2. Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой,

поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена "запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также "черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, - может быть, час уже близок".

2.3. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что "рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни".

Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности есть непрерывная смерть".

2.4. Концепции жизни, смерти и бессмертия, основанные на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.

Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.

Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.

Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым.

Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума, соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них - не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам, станет примером такого типа отношения к жизни и смерти.

Заключение.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из "горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами.

Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества.

Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать. В мире 700 миллионов безработных. Миллионы людей во всех уголках земного шара страдают от расизма, агрессивного национализма.

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же время на рубеже 60-х годов в странах Запада появилась биоэтика - комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к телесному собственному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества.

Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

Используемая литература.

1. Настольная книга атеиста. Издательство политической литературы.

Москва, 1975 г.

К чести философии, надо сказать, что не все мыслители, даже иррационалисты, воспринимали жизнь в столь мрачном аспекте. А.Бергсон, один из немногих философов на Земле, удостоившийся Нобелевской премии, очень много размышлял о проблемах жизни. Бергсон опирался на естествознание. Центральное понятие в его книгах – некий метафизически–космический процесс, "жизненный порыв" (elan vital), своего...

материалах из учебника «Философия» под редакцией В.П.Кохановского, «Философия» В.А.Канке и другие материалы. В первой главе работы проблемы жизни и смерти рассматриваются в духовном осмыслении человека, мнение философов разных эпох и народов. Во второй главе эти проблемы рассматриваются с точки зрения мировых религий: христианства, ислама и буддизма. В третьей главе рассматриваются причины...

Существенными аспектами религиозной антропологии являются танатология и эсхатология. Основной вопрос этих учений о смерти и событиях за ее порогом с предельной отчетливостью сформулирован в библейской Книге Иова: “Когда умрет человек, то будет лион(опять жить?” (14:14). Смерть и бессмертие - это религиозная, нравственная, философская проблема, неразрывно связанная с пониманием сущности человека и смысла его жизни. Обещание спасения, бессмертия, загробной блаженной жизни составляет основу религиозной надежды, не удовлетворяющейся представлением о смерти как прекращении жизнедеятельности, когда заканчивается и индивидуальное существование человека как личности. Жизнь после смерти - это религиозное представление и богословское учение, согласно которому умерший продолжает существование либо как духовное существо в высшем мире - местопребывании божества (на небесах) или в низшем мире - месте наказания, обиталище враждебных божеству сил (преисподней); либо как целостное телесно-духовное существо, Перевоплощающееся в этом мире (или иных, высших и низших либо существо, восстанавливаемое божеством в воскрешении из мертвых. Представления о посмертном существовании составляют базисный элемент религии с доисторической эпохи и реконструируются в палеолитических рисунках. В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования и между посюсторонней жизнью и потусторонним миром есть необходимая связь. Смерть человека рассматривается как гибель его тела, от которого отделяется душа, продолжающая существование в потустороннем мире, дожидающаяся там воскресения, нового соединения со своим одухотворенным телом, воплощающаяся в новое земное или какое-то иномирное (райское, адское) тело. В архаических родо-племенных религиях загробная жизнь представлялась продолжением земной, а душа - двойником человека. Эволюция религий связана с усложнением этих представлений и введением в них спиритуалистического и этического компонентов. В большинстве религий есть верования, что высшее начало в человеке, часто именуемое душой, продолжающее жить и после смерти, может оказывать влияние на дела живых людей. Поэтому они стараются установить связь с душами, духами предков, заручиться их покровительством. Во многих религиях считается, что обеспечивать благую загробную жизнь следует в земном существовании, и для этого предлагаются различные пути спасения от злой посмертной участи: разнообразные формы очищений, нравственное поведение, ритуалы, направленные на преодоление смерти, греха, повышение загробного статуса; последнему, в частности, служит заупокойный культ, ритуалы, совершаемые родственниками и священнослужителями с целью облегчить посмертное существование. Для ряда культур биологическая смерть не является разграничительной линией между земным и небесным или иным потусторонним миром, такой переход осуществляется только в сакральной инициации, в погребальном или заупокойном культе. Представления о бессмертии души, ее перевоплощении (реинкарнации) или воссоединении с воскресшим телом связаны с идеей посмертного воздаяния, награды - жизни в раю, лучшем воплощении, в воссоединении с божеством, либо наказания - мучениях в аду, в худшем воплощении, удалении от божества, конечном уничтожении. Убеждение в бессмертии души и продолжении существования личности за гробом выступает во многих религиях как учение о том, что смерть является вратами к бессмертию, новой жизни; только она открывает возможность высшего существования, и жертва в этой жизни (аскеза), более того, жертва жизнью является залогом вечного блаженного бытия, В связи с этим развиваются представления о жертве (например, в ведической мифологии первожертва Пуруша), самопожертвовании божества, жертвенности и аскезе и соответствующие практики, вплоть до человеческих жертвоприношений. Во многих этнических религиях ив философских учениях, допустим, развившихся на почве брахманизма, учение о смерти включено в понятия о перевоплощении душ - частиц, эманации Абсолютной сущности. Смерть индивидуального живого существа рассматривается как разделение тела и души, которая сразу или после некоторого переходного периода обретает новое тело в этом либо ином мире. Со смертью сопрягается и конечное освобождение души от неподлинного бытия, ее слияние с Абсолютом. Индивидуальные живые существа рассматриваются, например, кришнаитами как владельцы тел, меняющие их подобно одежде; ввергнутая в мир душа должна последовательно пройти воплощения в 8400000 тел - столько, они считают, есть видов существ в мире. В буддизме отрицается бытие индивидуальной духовной субстанции (анатман), но рекомбинация дхарм по закону кармы порождает после промежуточного состояния (тибетское “бардо”) все новые и новые существования “чувствующего существа”: пребывание в иллюзорных переходных состояниях, райских и адских, мирах будд и бодхисаттв, наконец, при освобождении от круга сансары вхождение в нирвану - соединение о изначальным Буддой.

Библейские тексты содержат суровую, истину о смерти как следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его тварности (см.: Быт. 3:19), о бесповоротном конце индивидуального существования - участи, одинаковой для всех живых существ:

А человек умирает и распадается; отошел, и где он?

Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает:

Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего (Иов. 14:10-12).

Смерть понимается как явление естественное “в старости доброй”, когда человек насытился жизнью (см.: Быт. 25:8), но при этом и как действие Бога, который дает и отнимает дыхание жизни (см. Пс. 89:4). Смерть осознавалась как наказание за грех (см. Пс. 89), означала конец надежды, человек разъединялся с Богом (см.: Пс 6:6; 87: 6; Ис. 38:18-19). Библия говорит о небесах как выражении близости Бога и его власти, Еноха (см.: Быт. 5:24) и Илию (см.: 4 Цар. 2:11) Бог восхищает на небо. В Библии имеются и представления о преисподней (шеоле) - мрачном царстве теней в удалении от Бога, - но их можно истолковать как власть смерти и небытия. В позднейшем иудаизме, особенно в эллинистический период, они преобразуются в понятие о месте загробных мучений. Религия древних евреев, отраженная в библейских повествованиях, вплоть до эллинистического периода не знала воскресения из мертвых, В некоторых текстах говорится о том, что человек после смерти не перестает существовать, но пребывание тенями в шеоле не заслуживает названия жизни.

Христианство настаивает на воскрешении - восстановлении или воссоздании живого целостного человека (идентичного и подлинного как в своей личности, так и в существенных характеристиках всей своей природы) после его действительной смерти, потери личностного единства души и тела и частичного либо полного разрушения (тления) тела.Это представление встречается в различных религиях, но особенно характерно для иудаизма; христианства и ислама, в которых оно оформляется в важное положение вероучения. Древнейшее свидетельство о вере в воскресение мертвых находится в созданном в III в. до н. э. так называемом “Апокалипсисе Исайи” (см.: Ис. 24-27; 26:19). Наиболее же отчетливо доказывает ее относящееся ко времени Маккавеев (167-141 гг.) пророчество Даниила, где утверждается, что воскреснут не только праведники, но и грешники (см.: Дан. 12:2) В дальнейшем воскресение мыслилось соединением бессмертных душ с восстановленными телами. Умирание понималось как отделение души от тела, смерть - как состояние этой разделенности и телесная гибель, загробная жизнь - не как пребывание тени в шеоле, но как существование души, независимой от тела, в раю или в аду. Муки грешников и блаженство праведников во многих религиях рассматриваются как временные, преходящие, загробное наказание - как очищение, чаще всего огнем (например, в маздаизме). В монотеистических религиях - иудаизме, христианстве, исламе - такие муки и блаженство считаются вечными. Ожидание воскресения стало в позднейшем иудаизме предметом спора между фарисеями и саддукеями (см.: Мк. 12:18; Деян. 23:6). Согласно Евангелию от Марка, искушавшим его саддукеям Иисус приводит следующей довод в пользу воскресения:

А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Мтсея, как Бог при купине сказал ему: “Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?”

Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (12: 26-27).

Воскресение, как и бессмертие, мыслится из диалогического отношения человека с Богом, человек не может погибнуть, так как его знает и любит Бог. Первым воскресшим является Христос, “начаток, первенец из мертвых” (Кол. 1:18), его воскресение - начало оживания мертвых (см.: 1 Кор. 15:22-23). Воскресение и воскрешение сознаются чудом, нарушением естественного хода событий, способность к воскрешению - исключительной характеристикой Бога, удостоверением Его всемогущества. Воскрешение Лазаря, дочери И аира, сына Наинской вдовы свидетельствует о том, что Иисус Христос обладает Божественным всемогуществом, а Его воскресение есть свидетельство не только воли Отца, но и Божественности Самого Иисуса Христа, залог всеобщего восстания из мертвых (см.: 1 Кор. 15:20-28), основа христологии и антропологии, самая суть христианства (см.: 1 Кор. 15:13-14). Христианство ставит учение о смерти в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает смерть как наказание за грех, который является ее источником (см.: Рим. 5:12; 1 Кор. 15:56), телесную смерть - как отделение души от тела, которое возвращается в землю, и полную смерть - как окончательное удаление человека от Бога, лишение его благодати (см.: Рим. 1:32; 8:13; Откр. 2:11; 20:6). Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и добровольной смерти, гол-гофской жертве Иисуса Христа (см.: 2 Тим. 1:10), после которой смерть оказывается переходом одних в “воскресение жизни”, других - в “воскресение осуждения” (см.: Ин. 5:29). Смерть как умирание, событие не может отделить от Бога (см.: Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-39). Воскресение и вознесение Иисуса Христа на небо рассматривается как предпосылка восхищения и преображения праведников к вечной жизни в Царстве Божием (см.: 1 Кор. 15). Учение о сошествии Иисуса во ад подчеркивает действительность его смерти и победу над властью ада (см.: Еф. 4:8-10; Откр. 1:18). Христианство связывает загробную жизнь с воскресением из мертвых и воздаянием: праведникам - вечной жизнью с Богом в Царстве Божием, раю, а грешникам - удалением от Бога, пребыванием.в аду (см.: Мф. 10:28). Сохраняются и воззрения о пребывании в блаженстве или мучениях душ до воссоединения с воскрешенными телами. Эти представления о промежуточном состоянии души между смертью и воскресением развились в католицизме в догматическое учение о чистилище, с чем не согласны православные и протестанты. Христианское учение о воскресении понимает его не как возврат к земным отношениям. После воскресения, по словам Иисуса Христа, уже не женятся, но “будут, как Ангелы на небесах” (см.: Мк. 12:25). Согласно апостолу Павлу, полное блаженство достигается только после воскресения в новом теле, которое он называет “небесным”, “духовным”, оно в отличие от тела плотского или “душевного” - нетленно и бессмертно (см.: 1 Кор. 15:40, 42-49, 52-54).

Жизнь человека, смыслом которой провозглашается содействие спасению, рассматривается в христианской антропологии подготовкой к вечности, в которой человек спасенный обретает нетленное духовное тело для вечного блаженства в общении с.Богом, а погибший грешник осуждается на вечные мучения. Понимаемая как шаг в эсхатологическое будущее, смерть - средство указать человеку его место в бытии, смысл и цену любого события, подчеркнуть, что все земное стоит в эсхатологической перспективе суда Божия. В христианском понимании человека его духовное начало - дух, душа - осуществляет сакральные функции, связь с Богом, совершает постоянное богослужение, жертвоприношение в храме тела. В литургическом мировосприя-тии человек предстает как воплощенный культ, храм. “...Животное разумное, смертное... плоть, одушевленная душою, имеющей разум и ум”, - формулировал Иоанн Дамаскин воспринятое христианством представление о природе человека. В контексте учения, о том, что душу Бог “сообщил человеку своим вдунове-нием”, образ человека как разумного существа становится указа-нием на бытие Бога, залогом религиозной потребности, свойственной природе человека. “Тобою человек, отличенный честию, как животное разумное, получил в удел мысль о Божестве”, восклицает в своей “Песне Богу” Григорий Богослов. Человек, согласно христианской антропологии, содержит “задаток богосоз-нания”, душа его рассматривается как “христианка по природе”. “Ведение о бытии Божием, - писал Иоанн Дамаскин, - сам Бог насадил в природе каждого”.

Христианская антропология является существенным аспектом религии, провозгласившей воплощение и вочеловечение Бога, предлагающей всечеловеческий союз - завет в Богочеловеке Иисусе Христе, искупившем человеческий грех. Идеал человека предстает в ней как универсальный человек, ориентированный на всемирное братство народов, замысленный и сотворенный общественным, многоличностным существом; все люди рождаются в равном достоинстве, призваны к ревностному труду и обладают Одинаковыми правами на блага жизни. Важнейшая категория бытия для человека как носителя образа и подобия Триединого Бога - любовь всех ко всем, а христианский идеал нравственного совершенствования соответствует врожденному стремлению чело-веческого духа исполнить свое жизненное предназначение. Христианская богословская антропология, будучи теоретическим уровнем религиозного сознания, таким образом ставит и пытается разрешить реальную и важную проблему дисгармонии сущности и существования человека. Сравнение религиозных представлений о происхождении и назначении человека выявляет, сколь широк круг воззрений на его земное и небесное бытие, внутренние и внешние возможности, свободу и долг. Это многообразие взглядов соответствует многосторонности человеческого бытия. Но осмысление противоречия существования и сущности человека, отражение его как исторического, социального существа, творения и творца культуры составляет основное антропологическое содержание религий.

http://mixport.ru/referat/referat/77040/

Философская и теологическая антропология

Введение

«Страх смерти происходит от того, что люди принимают за жизнь одну маленькую, их же ложным представлением ограниченную, часть её».

(Л.Н. Толстой)

Что такое смерть? Немногие из нас всерьез задумываются о природе этого явления. Чаще всего мы избегаем не только разговоров, но и мыслей о смерти, потому что тема эта кажется нам очень уж безрадостной и страшной. Ведь каждый ребенок с малых лет знает, что жизнь - это хорошо, а смерть - что-то страшное и неизведанное. Мы взрослеем, учимся, приобретаем знания и опыт в различных областях, но наши суждения о смерти остаются все на том же уровне - уровне маленького ребенка, который боится темноты.

Неизвестность - страшна, и поэтому даже для взрослого человека смерть всегда будет оставаться все той же неведомой, пугающей темнотой, пока он не постарается понять ее природы. Рано или поздно смерть приходит в каждый дом, и с каждым годом число ушедших в эту неизвестность родных и знакомых людей растет. Люди уходят - мы горюем и страдаем от расставания с ними, но даже и в эти периоды не всегда пытаемся разобраться и понять: что же все-таки такое - эта смерть? Как ее воспринимать? Как ни с чем несравнимую потерю и несправедливость жизни, или же возможно и совершенно другое ее восприятие?

По сути дела, речь пойдет о жизни - смерти - бессмертии. Наибольшее внимание здесь уделяется смерти и обретению бессмертия в жизни иной, в то время как, человеческая жизнь - миг, данный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и последующему бессмертию.

Зачастую все народы всегда высказывались негативно о жизни: «Жизнь страдание» (Будда, Шопенгауэр); «жизнь сон» (Платон, Паскаль); «жизнь - бездна зла» (Древний Египет); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше) и т.п.
Греческий мудрец Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".

Размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, умные и глупые, любимые и нелюбимые.

Многие из нас на вопрос «хотели бы вы жить вечно?» ответят положительно. Но лишь единицы готовы сделать многое для достижения этой цели. Что мы теряем, направляя усилия на поиск бессмертия? Ничего. Что мы теряем, если сидим, сложа руки? Всё!

1. Понятие смерти и бессмертия

Что же такое на самом деле смерть и бессмертие? Ни для кого не секрет, что в основе всех религий есть учения, которые описывают то, что происходит с человеком после его смерти. Поскольку большинство религий признают существование нематериальной души, они, в основном, полагают, что смерть - это всего лишь гибель тела, таким образом, они описывают различные варианты дальнейшего существования человека в виде духа. Существует множество вариантов, наиболее известные из них это: возрождение в новом теле, заканчивающееся достижением нирваны, или же вечная жизнь.

Смерть является практически абсолютным мощным ограничителем для человека. Она пугает его, что естественно, кажется всемогущим, но, как и в вопросе о свободе, важно понять: грани придают жизни определенное содержательное наполнение, смысл, поскольку делают человеческую жизнь определенной и завершенной. Лишь при попытке понять смерть, не только в негативном плане, определяется и тайна бессмертия. Если бы мы были бессмертны, то могли бы спокойно откладывать каждый свой поступок на безграничное время, но перед лицом смерти как неизбежного конца, как границы наших возможностей, мы обязаны максимально использовать отведенное нам время и не потерять ни одной возможности наполнить жизнь смыслом и содержанием. Таким образом, можно сказать, что «смерть нужна, чтобы по-настоящему оценить значимость жизни» Л.Е. Балашов Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г, с. 89..

“Смерть, -- пишет Ю. В. Согомонов, -- способна выполнять полезную роль. Она является могучим катализатором жизни. Ведь если бы человека ждала вечность, то стоило бы спешить, нужно ли было бы напрягать силы и волю, следовало ли бы бороться за земное счастье? Человек имел бы в этом случае способность к окостенению... Ясное сознание того, что жизнь не бесконечна, вовсе не терроризирует морально стойких людей. Сознание “цейтнота” учит человека ценить время, не растрачивать его впустую, на ничтожные дела и стремиться прожить жизнь таким образом, чтобы потом “не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы”. Человек, сознавая, что смерть придет неизбежно, и жить торопится, и чувствовать спешит”. Л.Е. Балашов Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г, с.91 (Согомонов Ю.В. О смысле жизни. Баку, 1964. с. 10, 14).

Рассуждая о понятии смерти, возникает вопрос: какова же ее природа? Существует два противостоящих друг другу ответа на данный вопрос, оба из которых имеют древнее происхождение и широко распространены по сей день.

Первый гласит, что смерть это исчезновение сознания, вечный сон. Зачастую, потеряв кого-то из близких, мы успокаиваем себя, говоря, что тот просто уснул. Такого рода выражения имеют место в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур.

«Очевидно, такие выражения были обычны и в Древней Греции. Например, в Илиаде Гомер называет сон «братом смерти», а Платон в своем диалоге «Апология» вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти следующие слова: «И если смерть есть отсутствие всякого ощущения, - что-то вроде сна, когда спящий не видит далее никаких снов, то она была бы удивительно выгодной. В самом деле, я думаю, если бы кто должен был выбирать такую ночь, в которую он так спал, что даже снов не видел и, сопоставив с этой ночью все остальные ночи и дни своей жизни, сообразил бы, сколько дней и ночей он прожил лучше и приятнее в сравнении со всеми остальными ночами и днями пересчитать легко. Итак, если смерть такова, то я, по крайней мере, считаю ее выгодной, потому что все последующее время (с момента смерти) оказывается ничем не больше одной ночи»» Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996 г., с.7

С другой стороны, смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, «определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, «я», сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований». Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996г., с. 8

Из этой концепции вытекает понятие бессмертия - вечное существование индивидуума («я», душа, монада), индивидуальной воли. Идея бессмертия встречается, в той или иной форме, у всех древних народов. У греков и евреев под бессмертием понималось призрачное существование в царстве теней («аид» -- у греков, «шеол» -- у евреев). В Индии и Египте господствовало учение о переселении душ.

По свидетельству Геродота, «Египтяне первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент».

Позже в иудаизме учение о бессмертии связывалось уже с «учением о воскресении мёртвых и о загробном воздаянии»; в таком виде оно перешло в христианство и ислам.

Получается, что у разных народов, религий есть свое, индивидуальное представление о смерти и бессмертии.

христианство ислам буддизм бессмертие

2. Смерть и бессмертие в мировых религиях

2.1 Христианство

«Возмездие за грех -- смерть» (Рим.6:23).

Согласно поучениям христианских святых смерть бывает телесной (прекращение жизнедеятельности тела) и душевной (не ощущение души при живом теле). Кроме того, для бессмертной души, смерть - это еще и граница между земной жизнью и небесной. Поэтому многие христианские мученики (св. Игнатий Богоносец и др.) принимали свою смерть с радостью - для них день смерти на земле становился днем рождения на небесах. В Откровении апостола Иоанна Богослова написано, что смерть прекратится после Страшного Суда в будущем, при правлении Царства Бога: «Отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет. (Отк.21:4) ». Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996г., с. 10

В нашем обществе Библия наиболее читаемая и обсуждаемая книга, касающаяся вопросов о духовной сущности человека, и его жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится, главным образом, к Ветхому Завету. «Согласно мнению некоторых специалистов по Ветхому Завету, только два текста во всем документе говорят о жизни после смерти.

«Исайя, 26, 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте, торжествуйте поверженные во прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов».

Деян, 12, 2: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».» Р. Моуди Жизнь после Жизни, Минск, 1996г., с. 11

Таким образом, в христианстве смерть расценивается как сон физического тела, в то время как душа является бессмертной.

Бессмертие в христианстве предначертано всем душам без ограничения: праведным и грешным, но у всех будет оно разное. Для праведников приготовлена вечность в раю, на небесах, где нет ни боли, ни страдания. Для грешников же - вечные муки в аду, расплата за грехи и преступления. Существует еще так называемое «чистилище» куда отправляются все неверующие. Но никто не вправе судить, где душа проведет «остаток своей вечной жизни», кроме самого Иисуса Христа, который провозгласит свой приговор на Страшном суде. Следовательно, бессмертие в Христианстве - это вечное существование души в ином мире, который зависит от деяний человека при жизни.

2.2 Буддизм

Согласно буддийскому учению, существование есть цикл рождений, смертей и повторных рождений, протекающий в соответствии с качеством действий перерождающегося существа. Процесс становления прекращается при достижении просветления (бодхи), после чего просветлённый (будда), более не подвластный закону кармы, вступает в состояние, именуемое Буддой Гаутамой «бессмертностью» (амата).

«В буддизме говорится о том, что каждому новообращённому должен быть «указан путь к амате», на котором освобождение разума достигается через углубление мудрости и медитативные практики (сати, самадхи).» http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Бессмертие в Буддизме

Следовательно, стремление души или эго (атмана) к вечному индивидуальному бытию -- непосредственная причина всякого страдания и основа цикла перевоплощения (сансары).

Буддизм рассматривает поиски вечной жизни как заведомо обречённый путь, уводящий от просветления: даже боги, живущие невообразимо долго, в конце концов, умирают.

Несмотря на провозглашение неизбежности необратимого разрушения неповторимой индивидуальной личности человека, после смерти, буддизм делает уступку естественному человеческому желанию обрести бессмертие. Эта уступка состоит во включении в канон буддизма учения о том, что перед окончательным достижением нирваны праведный верующий должен обязательно пройти через ряд небесных или адских царств, в соответствии со своими заслугами или грехами перед Бодхисатвой.

Будда говорил: «Будьте сами себе светильниками», «Всё моё учение имеет один лишь вкус спасения».

Для достижения нирваны буддист должен следовать в жизни восьмеричным путём: правильные воззрения, намерения, речь, действия, образ жизни, усилия, осознавание и сосредоточение. Соблюдать в своей жизни пять правил поведения: не убий, не бери чужого, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя. Быть мудрым в своих решениях и поступках. Соблюдать срединный Путь не впадать в крайности.

Для объяснения, что такое нирвана, Будда приводит такое сравнение: «Счастье обычного человека сравнимо с удовольствием, испытываемым прокажённым от расчёсывания собственных ран, счастье нирваны сравнимо с излечением от проказы. Разговоры о нирване сравнимы с бесплодной попыткой объяснить прокажённому, в чём состоит удовольствие здоровых людей».

На небесах находится рай Тушита, его название означает «удовлетворенный, радостный». Это -- одна из областей, где обитают боги. Она находится над вершиной горы Сумеру -- центра мира. Тушита сад радости и мир желаний и страстей. В раю Тушита перевоплощаются души, соблюдавшие пять заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя -- а также взращивавшие добрыми поступками и медитацией безмерные состояния сознания: любящее сердце, сострадание, беспристрастность -- другими словами, те качества, которые составляют сущность пробуждённого ума. В этом райском мире перерождаются души бодхисатв. Будда будущего, до его снисхождения на землю пребывает в небесном раю.

Итак, в Буддизме смерть рассматривается как - физическая смерть, то есть смерть тела, существование которого есть цикл рождений, смертей и повторных рождений, протекающий в соответствии с качеством действий перерождающегося существа, а бессмертие - это есть не что иное, как погружение в нирвану с полным растворением в ней человеческого «Я»

В исламе «между смертью и Судным Днем, когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, полагается промежуточное состояние “барзах” (преграда). В этом промежутке тела умерших все еще способны чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных). В исламе существует “могильное наказание” - малый суд над людьми сразу после смерти, своего рода предварительное следствие. Могила в этом плане - чистилище, где определяется превентивное воздаяние - наказание или награда. Как и в христианстве перед Судным Днем все мертвые воскреснут и предстанут перед Богом. Праведники обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанне» http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Бессмертие в Исламе отличается от бессмертия в других религиях тем, что воины, погибшие в сражении за веру, немедленно обретают бессмертие в раю. Следовательно, в исламе считается, что смерть - это неотъемлемый атрибут жизни, ее составляющая. После смерти все, кроме не мусульман, равны перед лицом Аллаха. Бессмертие же в исламе существует, как и в остальных религиях, единственной его отличительной чертой является то, что воины, сражавшиеся во имя Аллаха, обретают немедленное бессмертие в раю.

3. Смерть и бессмертие в разных культурах

3.1 Древняя Греция

Вопрос о смерти - один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти. В Древней Греции считалось, что «смерть - это не уничтожение жизни, а простая смена бытия» Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве, учреждениях Греции и Рима., М.: 2011, с 5.

В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознать близость собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти; время и место смерти назначает мойра - богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правит Бог Гадес (более известен под именем Аид), который судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти - Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо на Остров Блаженных В.С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 61, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей - «Минос, Эак и Радамант» В.С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 60. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны.

Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. «В человеческой душе есть божественный элемент, и он должен быть освобожден от власти материи. Тогда человек завоевывает себе бессмертие. Но обретение бессмертия означает уход от низшего материального мира, а не его преображение». Н.А. Бердяев, Опыт парадоксальной этики, М.: 2003, с. 371 Получается, что Платон, считал, что бессмертие реально, но только не в физической форме, бессмертна только душа человека, и обретает она его, только избавившись от телесной оболочки, т.е. благодаря смерти физического тела.

«Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа - это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность.» http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Бессмертие в древней ГрецииДуша также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум - та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит - не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.

Итак, в Древней Греции человек примирялся с неизбежностью смерти, ему не было давно бессмертие, которое целиком принадлежало богам. Судьба человека после смерти - это жизнь в подземном царстве, и будет ли он жить на Острове Блаженных или в царстве Теней, зависит от его деяний при жизни.

3.2 Древний Египет

В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.

После смерти душа человека не умирает; согласно религиозным верованиям в Древнем Египте умершего ждет воскресение. Чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем необходимым, чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух мог, вернувшись в тело, не умереть от голода и жажды.

Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего -- его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.

«В представлении древних египтян человек состоит из тела «Хетт», души «Ба», тени «Хайбет», имени «Рен» и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника, ангела хранителя - «Ка»». В.С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 74 Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.

Наряду с Ка в религии Древнего Египта большое внимание уделяется истиной душе - Ба, изображаемой в виде птицы с человеческой головой и горящей перед ней лампадой с растительным маслом. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика, так как египтяне считали кузнечика птицей, и в этом виде достигает неба.

В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, «Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса - Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца». В.С. Поликарпов, Феномент «жизнь после смерти». Ростов-на-Дону, 1995, с. 74

Постепенно смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Междуцарствия изображения Осириса стали встречаться на стенах гробниц знати и в местах погребения простых Египтян. Происходит своего рода «демократизация» мифа; теперь каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение.

Бессмертие в древнем Египте было той идеологической основой, на которой Египетская империя существовала 4 тысячелетия.

Впервые идея личного бессмертия каждого человека сформулирована в египетской культуре, самым ранним описанием способа достижения личного бессмертия является древнеегипетский культ Осириса с его обещанием вечной жизни в загробном мире. Тексты пирамид позволяют считать, что уже 2400 лет до нашей эры в древнем Египте существовала сложная система тайных знаний и обрядов связанная с божественным царствованием фараонов, которая, по мнению жрецов, позволяла обрести бессмертие после смерти.

Постепенно культ Осириса связанные с ним обряды и идея бессмертия становятся доступными всем слоям общества. К 1400 году до нашей эры это учение превращается в сложную систему тайных религиозных знаний, с помощью которой все кто мог заплатить за её исполнение могли надеяться на обретение бессмертия, предлагаемое этим обрядом.

Одной из важнейших частей культа Осириса и связанных с ним ритуалов, был ритуал бальзамирования, целью которого было предотвратить физический распад тела, без которого воскресение из мертвых считалось невозможным.

После бальзамирования и погребения гарантирующего сохранность тела наступал завершающий этап обретения бессмертия. Умерший, руководствуясь указаниями "книги мёртвых", текст которой либо вырезался на самом саркофаге либо вкладывался в него написанным на пергаменте, с помощью гимнов, молитв и заклинаний должен был предстать перед судом Осириса и 42 богов. Представ перед судом, умерший должен был произнести две оправдательных речи записанных в 125 главе «Книги мертвых».

В первой оправдательной речи умерший, обращается непосредственно к Осирису. Во второй же - к каждому из 42 богов-судей каждый из которых выносит свой приговор:

И только в том случае если человек вел на земле праведный образ жизни, соответствующий этим двум оправдательным речам Осирис даровал ему бессмертие и отправлял его в рай. Если же жизнь человека не соответствовала этим двум оправдательным речам, то он лишался права на бессмертие, и грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила), что становилось его окончательной и бесповоротной смертью.

3.3 Древний Израиль

Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.

Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых - шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом Мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.

Смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. «Бог заповедал человеку: «...от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17)» http://skorbim.com/. Однако змею удается искусить Еву. Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек сам должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.

Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. «Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого - книга Иова». Н.А. Бердяев, Опыт парадоксальной этики, М.: 2003, с. 370 Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле - темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.

Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе - всеобщее - воскресение. Древнееврейскому народу была чужда идея личного бессмертия, ему было свойственно сознание бессмертия народа, т.е. рода, вида, а не личности.

Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем, на воскресение всего народа. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.

3.4 Средневековье

Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века, это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.

Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющми для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.

Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения. Зло - это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло, он находится не с Богом, а действует сам по себе.

В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.

Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так, умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.

Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.

Средневековая культура - культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений. Например, в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду.

Таким образом, в средневековой культуре смерть носит всеобщий, неизбежный характер. Еще с малых лет детей готовили к смерти, учили принимать ее как должное. Не смотря на то, что люди средневековья четко разделяли мир живых и мертвых, они все равно верили в существование жизни после смерти, но уже в другом мире: рай и ад.

Заключение

Не смотря на существование огромного количества верований, народов и их различное восприятие мира, все они признают существование смерти и «жизни после жизни».

Все учения о бессмертии и смерти в чем-то отличаются друг от друга. Одни считают, что смерть - это сон, другие - переход души в другой мир, или же просто гибель материального тела. Но все сходят в одном: смерть неизбежна, она ограничивает возможности нашего материального тела, создавая грани, которые наполняют жизнь смыслом.

Существует так же и жизнь после смерти - бессмертие души, именно души, а не человека в целом, ибо невозможно достичь телесного бессмертия, как этого пытались достичь алхимики. Понятие бессмертия так же понимается по-разному: жизнь в раю или аду, шаоле; круговорот жизни и смерти, возрождение души в другом теле; жизнь в мире духов предков.

Но нет определенного знания о том, что такое смерть и существует ли после нее жизнь. Поэтому каждый человек вправе выбирать сам, во что ему верить и чего ждать от жизни. Смерть все равно рано или поздно наступит, и, зная этот факт, стоит использовать каждую секунду жизни, что бы насладиться ей сполна.

Литература

1. Баландин Р.К., Жизнь, смерть, бессмертие. М., 1992.

2. Балашов Л.Е., Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г

3. Бердяев Н.А., Опыт парадоксальной этики, М., 2003г

4. Моуди Р., Жизнь после Жизни: исследование феномена продолжения жизни после смерти тела, Минск, 1996г.

5. Поликарпов В.С., Феномен «Жизнь после смерти», Ростов-на-Дону, 1995.

6. Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима, М., 1996

Подобные документы

Феномен смерти, вопрос смерти в представлениях древнего человека, смерть и загробный путь в разных религиях (христианстве, исламе, буддизме, индуизме). Поклонение умершим предкам, православный, мусульманский, буддийский и индуистский обряды погребения.

курсовая работа , добавлен 14.05.2012

Особенности религиозных взглядов шумеров. Описание загробного мира и отношений между людьми и богами. Шумерские версии о попытках Гильгамеша преодолеть бессмертие. Толкование смены времен года в мифе про Инанну и Думузи. Священная роль царя для народа.

реферат , добавлен 23.12.2015

Размышления на тему неизбежности смерти. Смерть человека с точки зрения ислама. Слова пророка о благостной кончине и о посмертных мучениях грешника, о конце мира. Цитаты из сур Корана на тему быстротечности людского бытия, как душа может попасть в Рай.

эссе , добавлен 17.03.2015

Основные подходы к посмертной жизни в древних религиях и в Священном писании; библейский подход к теме смерти. Исследование антропологии и сотериологии по апостолу Павлу. Анализ фрагментов посланий апостола Павла, посвященных теме смерти и воскресения.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013

Важность понятия загробной жизни в религии пророка Мухаммеда. Жизнь человека как краткий миг, во время которого люди могут сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки. Истины Буддизма о причине страдания и формах существования.

реферат , добавлен 18.11.2010

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человека. Рассмотрение души в качестве философского понятия, а также в различных религиях: иудаизме, учении Каббалы, христианстве. Религиозное вечной и бессмертной души в Библии, ее религиозное понимание.

реферат , добавлен 28.09.2012

Семейные ценности в исламе, условия заключения брака, рождение ребенка. Утверждение моногамного брака в христианской культуре. Соотношение и взаимосвязь брака и безбрачия в христианстве. Вопросы брака и семьи в буддизме, контроль за деторождением.

реферат , добавлен 14.02.2013

Учение о жизни после смерти: формы загробной субстанции человека, ее связь с местом погребения в представлении древних египтян. Похоронный ритуал, Пять Душ, значение имени, цель бальзамирования: воскресение души, путешествие по Преисподней, суд Осириса.

реферат , добавлен 30.11.2011

Религия – это связь с Богом посредством благочестия. О смысле жизни. Первые - религии политеистические, вторые - монотеистические. Бессмертие души. Кризис современной религии. Психология сект. Сущность религии – не заблуждение, а высшая истина.

реферат , добавлен 06.03.2007

Образ смерти в античной мифологии: боги смерти и подземного мира. Философская концептуализация загробной жизни в античности. Античная классика: учение Платона и Аристотеля. Эллинистический период: танатологические воззрения эпикурейцев и стоиков.

Введение

(Л.Н. Толстой)

1. Понятие смерти и бессмертия

Смерть, - пишет Ю. В. Согомонов, - способна выполнять полезную роль. Она является могучим катализатором жизни. Ведь если бы человека ждала вечность, то стоило бы спешить, нужно ли было бы напрягать силы и волю, следовало ли бы бороться за земное счастье? Человек имел бы в этом случае способность к окостенению... Ясное сознание того, что жизнь не бесконечна, вовсе не терроризирует морально стойких людей. Сознание цейтнота учит человека ценить время, не растрачивать его впустую, на ничтожные дела и стремиться прожить жизнь таким образом, чтобы потом не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы. Человек, сознавая, что смерть придет неизбежно, и жить торопится, и чувствовать спешит.

2. Смерть и бессмертие в мировых религиях

1 Христианство

«Возмездие за грех - смерть» (Рим.6:23).

Деян, 12, 2: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».»

2 Буддизм

Следовательно, стремление души или эго (атмана) к вечному индивидуальному бытию - непосредственная причина всякого страдания и основа цикла перевоплощения (сансары).

Будда говорил: «Будьте сами себе светильниками», «Всё моё учение имеет один лишь вкус спасения».

На небесах находится рай Тушита, его название означает «удовлетворенный, радостный». Это - одна из областей, где обитают боги. Она находится над вершиной горы Сумеру - центра мира. Тушита сад радости и мир желаний и страстей. В раю Тушита перевоплощаются души, соблюдавшие пять заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя - а также взращивавшие добрыми поступками и медитацией безмерные состояния сознания: любящее сердце, сострадание, беспристрастность - другими словами, те качества, которые составляют сущность пробуждённого ума. В этом райском мире перерождаются души бодхисатв. Будда будущего, до его снисхождения на землю пребывает в небесном раю.

3 Ислам

В исламе «между смертью и Судным Днем, когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, полагается промежуточное состояние барзах (преграда). В этом промежутке тела умерших все еще способны чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных). В исламе существует могильное наказание - малый суд над людьми сразу после смерти, своего рода предварительное следствие. Могила в этом плане - чистилище, где определяется превентивное воздаяние - наказание или награда. Как и в христианстве перед Судным Днем все мертвые воскреснут и предстанут перед Богом. Праведники обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанне»

3. Смерть и бессмертие в разных культурах

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо на Остров Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей - «Минос, Эак и Радамант». Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны.

Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. «В человеческой душе есть божественный элемент, и он должен быть освобожден от власти материи. Тогда человек завоевывает себе бессмертие. Но обретение бессмертия означает уход от низшего материального мира, а не его преображение». Получается, что Платон, считал, что бессмертие реально, но только не в физической форме, бессмертна только душа человека, и обретает она его, только избавившись от телесной оболочки, т.е. благодаря смерти физического тела.

«Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа - это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность.»Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум - та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

2 Древний Египет

Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего - его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.

«В представлении древних египтян человек состоит из тела «Хетт», души «Ба», тени «Хайбет», имени «Рен» и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника, ангела хранителя - «Ка»». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.

3 Древний Израиль

Смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. «Бог заповедал человеку: «...от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17)». Однако змею удается искусить Еву. Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек сам должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.

Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. «Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого - книга Иова». Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле - темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.

4 Средневековье

Заключение

Литература

1.Баландин Р.К., Жизнь, смерть, бессмертие. М., 1992.

2.Балашов Л.Е., Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г

.Бердяев Н.А., Опыт парадоксальной этики, М., 2003г

.Моуди Р., Жизнь после Жизни: исследование феномена продолжения жизни после смерти тела, Минск, 1996г.

.Поликарпов В.С., Феномен «Жизнь после смерти», Ростов-на-Дону, 1995.

.Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима, М., 1996

По некоторым подсчетам на Земле жило, с момента появления (создания?) человека, от 110 до 120 миллиардов людей. И все они умерли.

Нынче на планете живёт около 7 миллиардов людей. И все они умрут. Естественно, с самого «начала» (как, впрочем, и всегда) человеку не давала покоя мысль - А что дальше?

После смерти, здесь, на Земле. Не даром ведь значительное количество произведений искусства, работ великих художников и не только художников, посвящались и посвящаются этой теме. Тема сия всегда была объектом религиозных размышлений. От Рая и Ада до Агасфера (Вечного Жида). Хотя в последние годы и «наука» стала серьезнее относиться к этой теме, не ограничиваясь атеистическими трактовками.

С тех пор, как человек стал отличаться от животного, он сделался религиозным, то есть начал видеть в природе нечто сверх реальности и в самом себе нечто по ту сторону смерти. Возможно, религиозность, потребность в Вере, как важнейший элемент сознания, может и его основа, это фактически единственное, что отличает человека от животных. От Веры в Бога до Веры в Справедливость, Любовь, Гуманизм ….

Остальное, даже пресловутый интеллект, легко обнаруживается в животном Мире. Да и атеизм, в определенном смысле, тоже вера. Вера в науку, большой взрыв, что «всё» произошло из «ничего» само по себе, происхождение человека от обезьяны, и множество того, что ни доказать ни убедиться в правильности тех или иных постулатов не дано «простым смертным». «Они» могут всему этому только верить или не верить.

Да и ученые подходы ограничиваются более или менее «умными» мыслями, гипотезами, теориями. Которые ученое сообщество защищает с тем же энтузиазмом, как относительно недавно оно защищало представления о том, что Земля плоская и она центр мироздания.

Представления о том, что там произойдёт, после физической смерти здесь на Земле, во многих религиозных концепциях достаточно близки. В Христианстве и Исламе существуют близкие представления о Рае и Аде, куда предстоит попасть всем в зависимости от личных качеств. Грешникам, естественно, гарантирована дорога в Ад.

Да и в Буддизме, предполагается возможность реинкарнации в Мир злых духов и демонов, где «душе» предстоит испытать невообразимые страдания. Что зависит от «кармы», по сути, от «качеств» «души». Впрочем, в результате реинкарнации и страданий в течение тысяч лет достигшие совершенства «души» постигают Мир истинного блаженства. Правда, таковых не много.

Тема, тесно связанная с проблемами смерти это - бессмертие. В физическом Мире. Казалось, что бессмертие должно быть, хотя и мало достижимой, но желанной целью человека. Вот даже нынче «трансгуманисты» «до хрипоты» убеждают в скором «переселении» личности в компьютер, что обеспечит фактическое бессмертие индивидуума. Естественно избегая размышлений о душе и прочей, по их мнению, архаики.

Но вот незадача. Большинство мифов, легенд и фантазий рисует далеко не безоблачную судьбу бессмертных в Мире смертных. Более того, такое бессмертие превращается не в награду, а в наказание. Наиболее известная и знаменитая легенда на эту тему связана с историей Агасфера, «Вечного Жида». Легенда эта возникала в разных формах и в разных годы в разных странах.

От попыток схоластиков «вывести» эту историю из Евангелия от Иоанна и обращения к тому ученику, который возлежал у груди Иисуса во время тайной вечери и к которому обращены слова Иисуса: «Если я хочу, чтобы он остался, пока я не приду — что тебе до того?»… (Ев. Иоан., XXI, 22).

Но такое толкование евангельского стиха — толкование софистическое и официально не признанное в теологии христианства. И большинство сюжетов сводится к истории, когда был проклят некий еврей - ремесленник, который отказал Иисусу и оттолкнул его, когда Иисус, несший свой крест, прислонился к стене его дома.

И в качестве наказания ему было дано фактически бессмертие … до второго пришествия … И во всех вариантах этой истории описываются муки человека странствующего бесконечно, в одиночестве, когда «все человеческое» лишено смысла - не к чему стремиться и желать бессмертному. Зачем? Пустота и бессмысленность существования, бессмысленные «города для бессмертных» - его удел и судьба. Вот так награда? Уж скорее физическое бессмертие - это действительно наказание.

Много представлений и о неких «неприкаянных душах», обреченных странствовать в Мире, фактически между Смертью и Жизнью, которых эзотерика ассоциирует с призраками и привидениями. Обычно легенды на эту тему обращают внимание, что нередко человек и не понимает, что умер, пытаясь продолжить какие-то дела, хлопоты, цепляясь за физический Мир.

Или пытается что-то изменить, хотя и поздно. Полтергейст? Нередко такие «души» связаны с бесконечной привязанностью друг к другу, любовью и нежеланием расстаться, что служит основой поэтических сюжетов о Вечной Любви.

Надо отметить, что в последнее время и «наука» стала все серьёзнее относиться к этой великой теме - что после смерти. Уже немало физиков, нейрофизиологов и философов обращают внимание, что есть место для «души» в квантовом Мире и сознание есть форма материи и т.н. предсмертные воспоминания это не просто галлюцинации умирающего мозга.

Так, например, знаменитый физиолог и специалист по изучению мозга академик Наталья Бехтерева, незадолго до кончины, обращала внимание на то, что она поверила в Жизнь после Смерти на основе собственных исследований. И не только она. Но это уже другая, отдельная тема.

В небольшом музыкальном сюжете предпринята попытка представить некоторые стороны проблем Смерти и Бессмертия, рассмотренных выше.